人類並不了解這個世界，我們忘記了唯物論、唯心論和進化論都只是沒有被證實的推測，我們卻以對待真理的態度拿它們來生活。
那麼基督徒就好一些嗎？並非如此，今天的基督教，或者說歷代都存在這樣的問題。那就是當基督徒都把自己當做神，那麼基督教也變的十分愚昧。
神是不會錯的，但人會錯。
若是你觀察基督徒，會有一個詫異的發現，就是有很大一部分基督徒表現出如神一樣的不會出錯的態度。他們堅持自己一定是正確的，不接受反駁，不接受質疑。
真正的基督徒是以基督為主，就是自己的行為言語是去尋找基督的旨意。
但是以自己為神的基督徒則不是這樣，他們用一種看似理性或者看似非理性的表象去進行深度的自我中心。他們不是為了基督的旨意，而是為了自己的功名。
當基督教包容一切的時候，就完蛋了。
今天的基督教仿佛已經不需要流血和流淚了，當然我相信這不是全部。我們接納一切，包括接納罪。這種接納或許不是正式的接納，乃是一種妥協。因為當基督的教導和真理違背了我們自己的舒適的時候，那麼我們就會運用人所為的合理性去把真理變成一種不倫不類的道理，這種道理可以讓我們接納我們自己是對的。但實際上我們自己不一定是對的。
當基督教和基督徒不接受質疑的時候，我們其實並不是真正的相信基督，或許我們是在相信自己的一種自我認定。我們並非渴望認識真理，乃是利用一部分的真理來保護我們自己的利益。
我們愛聽祝福的真理，不愛聽審批的真理。我們相信神跡，但不相信審判。或者說我們有一種僥倖的心裡，那就是當審判還沒有來的時候，我們不相信。
神是絕對的正確，如果我們相信我們是被造的，那麼我們就需要無條件的順服。
人是相對的正確，不穩定的正確，所以我們不是神。如果我們真的相信有一位絕對的神，也相信我們自己知道的有限。那麼我們在教會的態度，就應該是謙卑的。至少在我們談論某一件事情的時候，我們不能以上帝的口吻去和別人談。即便那是我們十分相信的真理，我們也需要學會去用一種謙卑的態度去談。這種謙卑不是表面的謙卑，如果是表面的謙卑，那麼使徒保羅就很不謙卑。使徒保羅是一個為真理辯論的人，他很明顯的放棄了自己作為人重要的部分。他的辯論不是證明自己是對的，而是為了讓人知道真實的福音。那些聽了保羅的話的人，也不是一下子相信了，而是晝夜的查考《聖經》，看看他說的對不對。而今天的基督教呢？我們已經不想要花時間去查考聖經，也不想要更多的認識真理。我們仿佛抓住了一部分的真理，和一些的屬靈的經營，然後就自我感覺良好，可以在所有人面前指點江山了。
當我們對《聖經》和真理不熱衷的時候，我們很可能還是以自己為神。因為我們不想要知道真的神說的是什麼。
當我們的基督信仰無法接受反駁，或者當有人反駁的時候，我們表現的是憤怒，而不是思考其反駁的是否真實時，我們或許也是把自己當做了神。因為我們在乎的不是自己相信的是否真確，我們在乎的是自己是否真確。在乎的是我們的自我感覺，和自己的尊嚴。
今天的基督徒喜歡看基督教自媒體或者其他媒體，遠遠超過喜歡看聖經。所以當有一個熱點新聞或者事件出來的時候，基督教自媒體也樂意去寫。甚至生搬硬套的把這些事件和聖經發生關係。動機是吸引基督徒的眼光。讓基督徒感覺自我良好。但實際上基督徒並不關注其中的真理，更多的關注自己的自我良好。
基督教今天很多時候變成了一種自然而然的存在，就是說信仰成為了一種既定的認識，我們個人不需要去思考或者長進了。這是不健康的，我們讀經需要思考，我們讀書也需要思考。當我們遇見真理的時候，我們需要思考。我們的信心並不會因為我們思考了而變小，反倒會更加的增加。如果我們說我們愛一個人，卻不希望了解對方所愛的是什麼，不希望了解對方，那麼我們很可能愛的是我們愛對方的感覺，我們愛的是我們自己的感覺，更直接一點說，我們只在乎自己在愛，我們只在乎自己的感覺。並且我們把自己所在乎的當做真理，強迫別人必須接受。
基督徒為什麼沒有真實的喜樂和自由？因為我們以為我們已經抱著了真理，不接受長進，也不接受質疑。但實際上我們或許只是知道一點點真理，但是這一點點真理把我們變成了自己的偶像，我們守著這個自己害怕別人質疑，也害怕自己的信心破產。如果是真理，那麼無疑它是經得起任何的討論和任何的質疑的。但是今天的我們已經不接受質疑了，當質疑來的時候，我們就感覺自己很緊張。其實每一次的質疑，或者痛苦，都能幫助我們的信仰更長進。
我們不可能是完全正確的，即便我們是大部分正確的。我們也需要謙卑。
如果我們敬拜的是基督，那麼我們就需要用行動去敬拜他。敬拜的第一步是去認識他，我們不可能去敬拜一個我們不認識的神。
當我們說我們只需要認識神一點點就可以了的時候，我們可能有一些的問題。第一個問題是，我們敬拜的是錯誤的。我們在敬拜自己的感覺和想像。第二個問題是，我們或許想要利用我們所知道的一點點去滿足我們眼前的人生，或者在集體中尋得認同感。但如果脫離了集體，我們就變的放蕩。第三個問題是，我們不可能自由。因為我們認識的是一部分，我們的信心一會上一會下。這種心裡有很多神的狀態，讓我們覺得基督信仰是難的。但基督信仰其實是單純和簡單的，只是我們的心裡有許多的偶像，這些偶像都是神。包括我們自己、金錢、享樂、感覺等等。
這個世界有一個危險，就是人們無法通過自己證明有上帝的存在，同時人們也沒有辦法通過自己證明沒有上帝的存在。但是其中有一部分人盲目的不相信有上帝的存在，而另一部分人相信有上帝的存在。相信有上帝存在的人較為安全，但他們失去了沒有上帝的人所擁有的放蕩和快樂。不相信有上帝存在的人很危險，因為如果有上帝，那麼地獄就真實存在。從人的角度來說，或者從科學的角度來說，這兩種可能性是佔50%的。因為我們沒有辦法讓你相信有上帝，你也不能證明給我看沒有上帝。
什麼方法可以改變基督徒心中那種因為信仰上帝而帶來的約束感呢？
答案是更多的信，更多的認識上帝。當我們真的知道我們所信的值得我們犧牲我們肉體和心靈的放蕩時，那麼我們就會生出喜樂。一種超越的喜樂。
不信有不信的代價，信也有信的代價，都有代價。但結果不同。
當基督教變的不再神秘時，很多人覺得失望。因為他們的那種自我感覺良好的感覺沒有了。但基督永遠是我們揣測不透的。
當我們一邊自己做自己生活的主，另外一邊又抱怨基督信仰毫無樂趣時，那麼確實如此，因為我們從來沒有把自己真正的交給基督。甚至我們連思考和辯論都懶得做。
基督信仰，是從革我們自己的命開始的。當我們進入教會時，如果我們不需要任何的改變，也不需要忍耐和包容，也不需要去愛。那麼我們所進的教會可能有問題。基督愛我們，這一點都沒有錯。否則他不會為了我們死。他付上了代價，證明了他所說的愛。但是基督也要求那個財主變賣他一切所有的分給窮人，然後來跟隨他。也告訴門徒要天天背起自己的十字架。並且初代的門徒和使徒有很多為了基督受逼迫的。如今也有。
所以，在教會中，如果我們還是以為自己是正確無誤的，那麼我們需要被管教和教導。或者說，我們一定會遇見麻煩。因為也總有其他人認為他們是正確無誤的。如果遇見麻煩甚至是苦難，我們的信仰是會破產，還是會繼續？
當我們自己一再對我們自己妥協時，我們其實是在輕視我們所信的真理。
教會裡面最缺的是兩樣東西，一種是來自聖經的真理，另一種是聖靈裡的切實相愛。沒有愛，真理或許會淪為我們捆綁他人的律法主義。沒有真理，愛就可能成為一种放縱。
所以健康的教會，我想應該是專注於教導真理，且在各樣小事和大事上面操練愛。
如何能不把自己當做神呢？
這個很難，人常常不自覺的會自我中心。不自覺的驕傲。或者礙於面子，沒有辦法承認別人是正確的，我們是錯誤的。
聖經裡面常常講到悔改，上帝給我們悔改的機會，也就是說上帝預見了我們會犯錯。但是當我們意識到自己犯錯誤的時候，我們可以做兩個選擇，其一是悔改，其二是繼續自我中心。
假如我們的自我能夠縮小一點，那麼我們也就更自由的多。當我們認為跟著感覺走是一種真理的時候，那麼感覺恰恰約束了我們。當我們覺得我們自己最正確的時候，我們自己也恰恰約束了我們。
我們的自由，不是我們自己成為神，也不是我們自己做人上人，更不是財富的堆積。而是我們是屬於神的。
當然，人的本性是排斥自己屬於神，因為我們從起初就想自己做主。這種想法在基督教裡也很普遍，並且因為我們披上了基督教的外殼，使得我們很難發現我們自己仍然是自己做主的。但是基督耶穌給了我們一個機會，可以使我們任何時候想要回到讓上帝做主，我們都可以選擇回來。
有一項指標可以檢驗我們是否是自己在做主，就是我們是否為明天憂慮？當一個人在教會看起來很屬靈，他懂得一切的基督教知識和術語，他懂得教會圈的說話方式，但你卻觀察到他依然是為明天憂慮的，那麼他可能還是在依靠自己做主。
基督教變的可怕的原因是，人人都覺得自己是對的，但卻不去尋求基督的旨意。真理接受質疑和反駁，但我們要思考，我們的反駁是出於我們自己的罪和享樂，還是出於對真理的尋求呢？
現在就有一個操練，那麼就是每天讀經、禱告和不停止聚會。這會檢驗我們到底是把自己的享樂和舒服當神，還是把基督當神？
最後，我仍然相信基督信仰不完全靠人的理性，也靠聖靈和上帝的恩典。但人總有人需要付上的責任。我們想要有超越的喜樂、平安，超越貧窮、地位，超越自己的自憐自哀，超越自己的驕傲，超越生活和婚姻中的苦難。那麼我們就需要去操練信心，對基督的信心。除非有一個盼望是超越的，否則我們就不能超越我們眼前的軟弱。
基督信仰提供了這種超越的盼望的可能性，前提是我們自己不再當我們自己的神。如果我們甘心沉淪和憂慮，那麼那也是我們自己的選擇。
再者，真理帶來的不是人的理性思維裡我們能預測的安全感，否則就不需要信心了。我們完全無法預測，或是驚喜，或是驚嚇。但是我們也相信基督掌權，基督掌權不代表我們就可以很舒服個過日子，也不代表全世界就會聽我們的。