來源：以諾教育
作者：譚文清
親愛的朋友們，今天我滿懷熱忱的為大家奉上，這樣一本我如同珍寶一樣的書，因為他曾經在我生命最灰暗的時刻，照亮了我腳下的道路，他就是維克多弗蘭克的《活出生命的意義》。
尼採曾說過，知道為什麼而活的人，便能生存。
著名心理學家弗蘭克，在二戰納粹統治期間，作為猶太人，全家都被關進了奧斯威辛集中營，他的父母，妻子，兄弟，全部都死於集中營中，只有他和妹妹倖存。經歷了這樣的人生煉獄般的苦難，他將自己的學術研究，與人生經歷結合，開創了意義療法，讓我們每個人，即便身逢絕處，也依舊可以找到活著的意義。
弗蘭克的核心理念是，當一些不可控的力量，拿走我們生命中的很多東西，比如說這一場新冠疫情，至少讓我們大家，失去了非常多的自由。不用說我們喜愛的觀光旅遊，娛樂消費，甚至連我們最基本的工作和生活的自由，都被極大的限制。但弗蘭克說，所有這一切，唯一無法剝奪的，是我們自主選擇如何應對這種艱難處境的自由。我們無法控制生命中會發生的，但是我們可以控制，我們面對這些發生，自己的情緒與行動。正如許多專家指出，這場疫情最大的挑戰，是我們面對恐懼本身所產生的恐懼。
書中將囚徒對於集中營生活的精神和心理反應，劃分為三個階段。第一階段。被收容階段，它所顯露的主要症狀是驚恐。這一階段，會存在一種暫緩性迷惑的狀態，就是心存僥倖希望自己不會是受害者。在第一階段隨著抱有的幻想，一個接一個的破滅。人們開始到達心理上的反應的極點，人會處於絕望的邊緣。
幾天後，心理反應開始進入第二階段。情感開始麻木、冷漠、遲鈍，對任何事情都漠不關心，這是第二階段心理的反應表現，因為只有這樣，才能夠保護自己。這是人類心理必不可少的一種自我保護機制，由於前途渺茫，所有努力和情感都投入到保全自己和他人性命這件事情上。
面臨苦難心理反應的第三個階段。經歷磨難，獲得解放和自由的人們，最初的感覺叫人格解體，一切都顯得不真實，不可能，如同夢中一般。一個人長期處於高度緊張的狀態，一旦得到解放，反而會面臨著某種危險，在巨大心理壓力突然消失的情況下，這種危險，就是心理上的減壓病，如同潛水員突然離開潛水艙，會損害他的身體健康一樣。經此一役，對絕大部分人的生活來講是一場苦難，但也許很多人此後的生活，可能會有所不同了。
叔本華說過，人註定一生會徘徊在痛苦焦慮和無聊厭倦這兩極之間。實際上生命對每個人都提出了問題，那就是，意義何在？而你必須通過對自己生命的理解，來回答生命的提問。
弗蘭克開創的意義療法，試圖讓我們認識到自己的責任，必須決定自己為什麼負責？對什麼負責？以及對誰負責？生命的意義總是在變化，但作為意義本身永遠不會消失，按照意義療法，我們可以用三種不同的方式來發現生命的意義，第一，通過創立某項事業或從事某種工作，生命的真正意義，要在世界當中，而不僅僅是內心去發現，因為它不是一個封閉的系統，人之所以為人，是因為他總是指向某種事物或者某個人，自己以外的某個人，不論是作為有待實現的意義，還是需要面對他人，人越是忘掉自己，投身於某種事業，或獻身於所愛的人，他就越有人性。
在這裡，我個人的體會是，不論你是在職場上班，你是一名公務員，還是一個普通的家庭婦女，只要你願意擔當，並且全身心的投入到你所從事的工作中去，你就都有機會，去尋找到自己的生命意義，我曾經認識一個在上海某機關擔任普通科員的一位中年人，他知道自己在仕途上，基本已經到頭，可是他卻在閒暇中，找尋到了自己的一個關注點，那就是烹飪。他熱愛料理，並勤奮鑽研。我去過他家，廚房有著巨大的操作空間，僅僅是香料，他就有數十種之多，他的烹飪不僅僅限於自己家庭的享用，他還逐漸在他周圍的同事和朋友圈中，小有名氣，許多人以能夠請到他作為大廚，而倍感光榮。因此，小到烹飪料理，大到像馬雲那樣創建一個偉大的企業帝國，只要你認真專注，而不是淺嘗輒止，或者純粹是一種消費心態，比如說我曾經問過很多朋友，什麼是你的愛好？逛街，看電影，旅遊，很多人這樣說。但如果你僅僅是以一種消費的心態，那就很難帶給你生命的意義感，哪怕人人都喜歡的旅遊，有些人到此一遊，也有些人會成為旅遊達人。我曾經參加過以諾教育舉辦的德國丹麥童話之旅，從格林到安徒生，我們曾經去過一個位於山坡上的有六百多年歷史的古堡酒店，這個古堡是格林童話《長髮公主》的創作地，當我們所有人進入古堡，這家酒店的經理特意出來歡迎我們，他讓我們先不要回房間，而是先向上方看去，這時突然在空中有一扇窗打開，一位長發的公主真的就出現在那，長長的頭髮隨著古堡散開來，我們全都歡呼起來，孩子們也都特別開心，因為他們看到了真正的長髮公主。回國後同行的朋友感嘆去過歐洲不下二十次，但是這一次讓我們認識了全然不同的歐洲。我常說，當我們去策劃一次旅行，最最重要的是與誰同行，第二才是目的地與攻略。
意義療法的第二種。通過體驗某種事情，比如，對於科學的真，宗教的善，藝術的美的探求。或面對和體驗另外一個人的獨特性，也就是說去愛某個人。巴菲特在一次採訪中，被問到如何定義真正的成功，他的回答是，我已經說過很多次了，如果你65歲或者70歲以後，你想愛的人真的還愛你，你就成功了。大物理學家費曼，他的妻子因病逝世的時候，他一滴眼淚也沒掉，他看著妻子覺得她就像睡著了一樣，直到一個多月後，費曼在橡樹城的一家商店裡，看見了一件漂亮的連衣裙，他想，愛蓮一定會喜歡的，頓時不能自己，潸然淚下，失聲痛哭，你愛的人並沒有消失，只是換了一種方式存在。
弗蘭克在集中營經歷一日又一日的苦役，黑暗中延伸的路上，深一腳淺一腳的走著，途經大石頭，踏進泥坑，艱難前行，押送的看守還不停朝我們咆哮，用槍託驅趕著，雙腳疼痛的人們扶著其他人的肩膀前進，刺骨的寒風讓人們失去了講話的興趣，而就在這時，走在我旁邊，用領子擋住嘴巴的人突然說，如果我們的妻子看見我們這個鬼模樣怎麼辦？我希望她們在集中營過得比我們好些，永遠也不會知道我們經歷了這些事情，這句話，勾起了弗蘭克對妻子的懷念，儘管他默默無語，但在集中營的日子，我們都會在心裡思念著自己的妻子，雖然說有時候偶爾望向天空，星星慢慢的消失，清晨的霞光在一片黑雲後散開，我的思想仍停留在妻子的身影上，思緒萬千，我聽見她回應我的話，看見她向我微笑和坦誠鼓勵的表情，不論真實與否我都堅信她的外貌，比冉冉升起的太陽，還要明亮。忽然間，我悟到了一個真理，曾被詩人讚頌，被思想家視為絕頂智慧，這就是愛！是人類終身追求的最高目標，拯救人類要通過愛與被愛，這個世界上哪怕一無所有的人，只要有片刻的時間思念愛人，那麼他就可以領悟，幸福的真諦。
愛是直達另一個人內心深處的唯一途徑，只有在深愛另一個人時，你才能完全了解另一個人的本質。在意義療法中，愛不是被解釋為僅僅是性慾和本能的副現象，愛與性一樣，都是一種主現象，通常性是愛的表達方式，只有作為愛的載體的性才是美好正當的，甚至是神聖的。這樣愛就不能僅僅被理解為性的副產物，相反，是被稱作愛的，最終合一的體驗的表達方式。
意義療法的第三種。在忍受不可避免的苦難時，採取某種態度。如果你發現經受磨難是命中注定的，那就應當把經受磨難作為自己獨特的任務，而在經受磨難時，你也是獨特的孤獨的一個人，沒有人能夠解除你的磨難，替代你的痛苦。因為在面臨磨難時，如果看不到生活有任何意義，任何目標，這樣的人很快就會死掉。期望生活給予什麼並不重要，重要的是生活對我們有什麼期望。
一旦我們明白了磨難的意義，經受苦難才能像我們不能逃避的任務。生命的意義不是某種含糊的東西，而是非常實在和具體的，每個人的命運都是獨特的。一旦我們意識到自己是不可替代的，就會充分的意識到自己的責任，自己對所愛的人，或者未竟的事業的責任，也就永遠不會拋棄自己的生命。
而這第三種意義的路徑，恰恰是在2015年，我離開東方富海，創辦以諾教育的第2年，我記得那一年的春天，我陷入到一個較長的憂鬱期中，每天開車上班，我都不知道自己為什麼要去忍受這份折磨，剛開始創業的時候興奮感已經消失，接下來變成是瑣碎的工作，招生的挑戰，服務上的挫敗，尤其是在海外課程中，遭遇很多無法掌控的挫折和挑戰時，面臨壞脾氣的學員的責罵。我不斷的拷問自己，像我這樣已經實現財富自由，並且自認為，還算是一個功成名就的人，至少跟自己的大學同學或者是研究研究生同學比，我可以很驕傲的站在他們當中的時候，我為什麼還要選擇再次創業？而給自己增添這麼多的煩惱。後來不知是什麼機緣讓我翻開了這本書。當我看到這第三條，當你遭遇生命中無法迴避苦難的時候，如何面對苦難，甚至這種苦難的經歷，也成就了你生命的意義，這段話，如醍醐灌頂，將我轟燃炸醒，我知道，再次選擇創業是我自己的選擇，並沒有任何人逼迫我，而創業過程中所遇到的這些困難，也是我無法迴避的責任。我開創了這份事業，有一群共同夢想的夥伴受到召喚，一起加入進來，還有很多的學員對我們的付出和努力，給予了充分的肯定，這時候，我已經是無法迴避。想清楚了這一點以後，我的心中，忽然敞亮起來。因為我知道了這樣做的意義所在。
在意義療法中，即使我們身處三重悲劇，即痛苦，內疚，死亡。但我們可以仍然面對生活中的一切，對生活說 YES，就是假定在任何情況下生活都有意義，即便在極為悲慘的境地也是如此，重要的是如何充分利用任何給定的處境，面對災難而保持樂觀，甚至是幽默。人類總是有能力，第一將人生的苦難轉化成為成就; 第二從痛苦中提煉改過自新的機會; 第三從短暫的生命中獲取負責任的行動的動力。在這場新冠肺炎的疫情中，我們也看到，很多的人長籲短嘆，感慨自己環境的可怕和自己遭遇的不幸。而移動網際網路和自媒體的發達，也讓許多人在謠言四起的恐懼中，惶惶不可終日。出現了兩個新名詞。
一個新名詞是「自限性疾病」。
我原來也有同樣一個疑問，「目前爆發的新冠肺炎尚無特效藥，為什麼許多患者能治癒出院？」 現在搞清楚了，新冠肺炎屬於自限性疾病。就是當疾病發展到一定階段，人體自身會產生免疫抗體，從而逐步康復。一批患者能走出病房，是因為中西醫綜合，通過中醫治病原理去邪扶正固本，提高人體自身的免疫力。其實，提升自身免疫力才是防控疫情的重要措施。我們宅居家中，不能消極關門閉戶，單純在家吃和睡，還要注意營養補充和身體鍛鍊以及精神體操，諸如瑜伽冥想，聽音樂，做一些自己喜歡，一直想做，而沒有時間做的事兒。
另一個新名詞是「共情傷害」。
「共情傷害」是一個心理學概念。意思是當你長期大量地關注災難信息，同情心導致的代入感，會傷害你的心理健康，會讓你抑鬱、焦慮、憤怒甚至精神崩潰。撰寫《南京大屠殺》的美籍華人女作家張純如即是在此境況下自殺的。關注疫情信息是應該的，但大量的謠言、個別家庭的悲慘遭遇和煽情的信息，會壓抑心情，讓人感覺喘不過氣來，心理的壓力會導致身體的壓力上升，直接導致身體的免疫力的極速下降，這是非常危險的，因為免疫力下降就容易被病毒感染。
我們個人一旦成功的找到了意義，不但會感到幸福，還會具備應對磨難的能力，如果某人追尋意義的努力最終失敗了，那會是什麼情況呢？會引發致命的後果，弗蘭克在回憶集中營那樣的極端處境中，就會有人在喪失意義感後，形成一種所謂的放棄綜合症的行為模式，在集中營中，這種模式的表現是，會有人在早晨5:00起床後拒絕幹活，而是賴在牢房中，呆在滿是屎尿的草墊子上，無論你警告還是威脅通通都不管用，然後他們一般會拿出一支藏好的煙開始抽，那一刻你會明白，他會在48小時內死亡，意義的導向減弱了，結果就是對即時快樂的追求。
而在現代生活中，就會出現未老先衰的現象，那些自我標榜，沒有前途的一代的年輕人，他們藉以尋求安慰的不是香菸，而是毒品或者是對遊戲的病態上癮。大量的證據表明三大症狀抑鬱、侵犯和成癮依賴，都是由於意義療法中所謂的存在之虛無及空虛感和無意義感導致的。90%的酒精依賴患者都有深刻的無意義感，100%的毒品依賴患者認為，生活中一切事情看起來都沒有意義。
我們所歸納的尋找生命意義的三個主要途徑，即第一，創造性投入到某項工作; 第二，深刻經驗某種事情，或者是面對某個人，就是通過愛產生生命中的深刻的體驗; 第三，也是最重要的途徑，就是處於絕境的無助的受害人，面對無法改變的厄運，仍能自我超越，並以此改變自己，將個人的悲劇轉化為勝利。
本書的作者維克多弗蘭克，他1905年出生，一直到1997年去世，享年92歲。二戰最初的時候，駐維也納的美領館通知他可以申請到美國移民籤證，但他為了照顧年邁的父母，而放棄了這個機會。費蘭克先後三年，被關押在奧斯維辛、達豪等4個集中營中。二戰後，費蘭克回到維也納的第1天，就發現他的妻子和家人，全部都慘死於集中營中，他強忍著失去親人的悲痛和無比的憂鬱，決定留在維也納，幫助那些戰後需要他支持的精神病患者。他全身心的投入到工作中去，寫出了這本《活出生命的意義》，在全世界產生了深遠的影響。兩年後，他與艾莉諾辛德特結婚，跟他的前妻一樣，也是名護士。他擔任維也納醫院的神經科主任長達25年之久，寫出了30多部著作，還在哈佛大學史丹福大學和匹茲堡大學擔任教授。儘管日程緊張，他還擠出時間，學習他喜歡的飛行課程，在67歲的時候獲得飛行駕照，並終身享受其登山的愛好。
有一次上課，同學請弗蘭克用一句話概括他本人生命的意義，他把回答寫在一張紙上，讓學生們猜，他寫下了什麼？經過安靜的思考，一名學生的回答讓弗蘭克大吃一驚，那名學生說您生命的意義在於幫助他人，找到他們生命的意義！
一字不差，費蘭克說，你說的，就是我寫的。