原創 王可越 新思課
導讀
馬賽克之下露出真實
原本人們也許不那麼關心「真的什麼樣」，可是一旦有了遮蓋，下面就生出了「本質」。所以，馬賽克本意是遮擋，如今它反而生產了一種「真」。
被我加了馬賽克的真理女神
現代人渴望「真」，可一旦逼近，卻幾乎失去了他們。我們漂浮在泡沫的大海上，拋下去的錨，無法掛在短命的泡沫上。
是否有更堅實的壓艙石，用來平衡顛簸旅途中的空虛感？在開放的生活中尋求本質，這是活著的人都要面臨的問題吧。
也許中國人的狀況更特別。古代玄學妙論中，「真」被封存在無法打開的罐頭裡。在世俗生活中，又要面對諸多無法求真的無奈和無釐頭。只好哈哈一笑？混一混過去了？
事實是，我們始終繞著一些一波又一波的「不可言說」。從前去掉的馬賽克，現在又加上了。
無論加上的馬賽克，還是被刪除後留下的空白，都讓對話失去了上下文。「人造」的失真狀況，真有趣，也荒誕啊。
你一較真，就天真了
漢語中「真」的用法，一言以蔽之：「你要是較真，那你就天真了」。咱們有一套模糊邏輯。你離遠點，眯著眼睛看，過得去，就行了。談論「真」，暗含著的意思是「沒有真的真」。
一個事情「差不多」就行了，這是生存智慧。對於一般成年人來說，「天真」不像個好詞，跟腦袋不好使差不多。「我知道什麼？」 這類反問意味著自尋煩惱。
模糊，圓融；你好，我也好。即便觀點不同，人們撕破了臉，也並非在較真。而是在站隊，表態。
西方思想的「真」對應某種「不變、實在、去掉遮蔽」的狀態。求真的基礎，是現象之外還有本質和本體。柏拉圖的意思是：我們都在洞穴裡，目力所及，都是事物的投影，影子與「真」之間還有好幾個層級的差異，洞外的太陽才是「明了」。古希臘哲學家，最感興趣的問題之一：世界的本源是什麼？後來佔據主流的基督教一神論，內涵也是本體論。
而中國人的「真」，原本的意思是「天真」、「天然」，當然也有「本源」的意思。說一個人「真人」、本真。老子講「復歸嬰兒」。「真」意味著人未經文明浸染，接近自然、原初的樣子。但「原初」並不等同於西方思想的「本質」。
中國的古代思想家，並不迴避本質意義的「真」。他們的角度是這樣的：我能談論的本質，還算得上本質嗎？
道可道，非常道。這一句把談本質的語言一下子消解了。可是，「道」恰恰在探討本質。再看莊子的故事，有個叫混沌的角色，有一天混沌被開了竅，能看見，能聽見，他就死了。混沌接近於真，不能開竅。佛教求真，但不「妄議」。色與空，相互依託，非有非無，是不二的。空與色的關係形成的真，同樣超越了語言。
孔子、孟子，他們不太談論「終極真理」，只聊一些倫理道理和觀念，事實上中國先哲只是對不好談論的大問題比較慎重。在我看，這是「雲在青天，水在瓶 」——雲和水，分開的。談雲，談不清楚，咱們就談談水。
在中國歷史演進之中，儒釋道匯合了。中國人在嚴苛的生存中，發展出寬泛的相對主義，再加上實用主義作風。圓融的文化觀念，為「真」空出了位置，形成一套庸俗倫理學。不論事情，只論好處和壞處。似乎有了好處，這事兒離真就不遠了（或者「有用」代替了真）。
很多人很容易激動。但我們很快發現，大家也只是激動而已。真相，無法撼動他們的激動。事情過去了，追問一個人：您真信嗎？對方大概率會含蓄地笑笑。反問：那你信嗎？
我們的對話通常模糊，也很短促。大多數的激動，並不持久，因為激動的背後不是「真」，而僅僅是利益和「佔位」使然。屁股決定腦袋，不是「真」。
比如，很多人感到很自豪。自豪感一般以虛無洶湧的情感作為基礎，如果一個人勤於反思「自豪感」，就很難隨便自豪。作為一種感情，「自豪」大概率會遮蔽了真。熱情的土壤是沒有記憶。而記憶以具體的事情和詞彙為依託。最佳策略是讓事件模糊化，以及簡化詞語表達（口號化，比如「加油」，或「很強」），都有利於產生自豪。總之，自豪不能太具體，也切忌複雜。
短促湧動的感情，離「真」很遠了。不過，一旦肥皂泡捅破了，持續痛心疾首的人大概也不多吧。大伙兒都無可，無不可。
此中有真意
詩人濟慈讚頌古希臘——「美就是真，真就是美」。中心意思是，真和美，都有放之四海的標準。這種假設的基礎，就是存在一個「本質」的軸心。
我們沒辦法想像，還存在一種美的實質標準，就像沒有一種真的標準。
中國人更顯著的「本體」是情感。情感模糊，境界也模糊。桃花源是真的嗎？假的嗎？半真半假，亦真亦假——更著名的說法是《紅樓夢》：「假作真時真亦假，無為有處有還無。」 甄士隱，賈雨村——真事隱藏了，假話存留了。甄（真）寶玉在夢裡，賈寶玉在虛構鏡子的這一邊。
朦朦朧朧的，遠遠看有，伸手去抓，就沒了。半遮半掩。一方面是美學，一方面也是有現實苦衷的。
中國人的傳統美，一定不要去掉遮蔽物，要霧氣瀰漫。思想靠悟性，古代醫學，也是比較詩意的。
比如藥典記載，穿山甲的功能是「活血散結；通經下乳；消癰潰堅」，看起來比較有穿透力。《圍城》有這樣的片段：方鴻漸的老爸給三媳婦開藥方。「這方子很有道理：豆腐皮是滑的，麻油也是滑的，在胎裡的孩子胞衣滑了，容易下地，將來不致難產……」老爺子沾沾自喜，似乎自圓其說地掌握了真理。
我們更強調境界，境界高低，是一種模糊的總體論。刻苦求真之人，得不到真，就像用板磚磨不成鏡子。得魚忘筌，得意忘言。「終日尋春不見春，芒鞋踏破嶺頭雲；歸來偶把梅花嗅，春在枝頭已十分。」走上一圈，回歸了，您慢慢悟吧。禪宗的覺悟是忽然的覺察。升仙和當個凡夫，就隔著一層紙。
絕對的真，倒是有一個，不生不滅。緣起性空。除此之外，要是再說「主義真」，那就是「執著」了。「真」握得太緊了，就成了假的。虛與實，最好不站任何一邊。
十八、十九世紀，那麼多西方思想家喜歡中國。因為東方思想，可以晃動，這樣就不會還有太多糾結。「執著」是西方系統裡「求真」的基礎。仔細辨認，仔細求證，專注於這些，大概容易精神分裂。如果咱不糾結，就不容易得神經症。
對中國傳統來說，自然是個混沌系統。自我也是系統。而含混是系統論的基礎。
「大愛」的系統，圓融的系統，都是滑的。好像豆腐皮和麻油，都是滑的。
牛排與牛屎，哪個更真？
佛陀勸解一小兄弟：別總惦記美人兒。玫瑰會凋謝的，你看，美人兒終究會變成醜八怪，你執著幹嘛呢？母猴子尖嘴屁股紅，在公猴子眼中也是美的。
但是，要我看，美人還是美人，玫瑰還是玫瑰。
這是此刻的真。感性的真，跟物理上的真，永恆的真，完全兩回事兒。
物理學的「真」十分鮮明，然而，我能否認感性的真嗎？理性主義者認為的「不真」，比如美人和玫瑰，也都是自性的自由表達啊。
西施走過來，準確的描述應該是：一堆電子，原子之類的移動過來了。（《無法還原的象》）
如果物理世界是唯一的真，那生活感知就無意義了。我們的談話和欲望也就無意義。
一種真，存在於特定的表達範式中，存在於系統中。世界1，世界2，世界3……選擇了一個系統，也選擇了真。
如何選擇呢？選擇在幻覺世界吃大餐，還在「真實」世界吃牛屎一般黑乎乎的東西？
如果我在吃牛排，你說：這牛排不是真的。那麼，吃牛排的人一定不高興了。
世俗意義上，評價牛排真假，只有一種角度可行。市場上銷售的，有很多不是原切肉，是拼裝肉。有必要談論：拼裝肉是假的。或者又出現了人造肉。這個真假，一定在一個範圍裡的。
牛排，可以說成幻覺。
但一味強調牛排的幻覺，也會掉入另外一種「看空」的偏見。
色即是空。說起來容易，理直氣壯。宗薩蔣欽仁波切提醒過：平時色就是空，一旦釘子劃了你的法拉利，色就不是空了。這不僅僅是「說說而已」。你真的破壞了我的好東西。
有人問，你有一百億，你捐不捐？回答：我捐。再問，你有一萬你捐不捐？
回答：我不捐。因為答題者真的有一萬塊。可見，談遙遠的事情，和談眼前的真，如此不同。
一百億和一萬塊。看著都是數字，卻屬於兩個世界。前者是空，後者是色。
後現代思想家提醒我們處於幻覺的世界。不但牛肉，我們的書、思想、包包、美感……都從屬於一個自洽的消費文化之中。「如同貨幣達到無還點時，就只是一種記帳系統而已。」（鮑德裡亞）
這些符號，形成網絡，把我們包圍了，如此真，但又如此假。新的符號文化，也只是另一種文化而已。奢侈品演化到後來，是缺乏本質的。但是奢侈品系統本身就有「真」。二次元呢？它可以完全離開我們熟悉的生活。形成自證其說的。二次元的人，有他們文化圈的真實。古典樂演奏家，也有他們的真。卡爾波普爾稱這些為：第3世界。
在不同系統裡，很難實現真正的對話。這些貨幣，在各自的記帳系統之中，無法自由兌換。但他們不真嗎？
我們看一些部落的生活，感到荒誕。甚至覺得野蠻也是高級的。十八世紀啟蒙運動的法國人，看中國人，覺得很高貴，好像東方人才是真的人。
選擇藍色藥丸，還是紅色藥丸？當初，尼奧面對兩片藥丸：藍色代表「從夢中醒來，沉淪於世界，認為看到的只是做了假夢」，紅色代表「去看真相」。
尼奧選了紅色的，無論他是否看到了真世界，但他的行為肯定是求真。
我們知道，尼奧也許只是選擇「另一種風格」的新世界，另一種「真」。
馬賽克之下的真
我們看貫穿思想史的一條線索，就是在力求「去掉馬賽克」。
真，一種去掉遮蔽的狀態——把藏起來的部分完全呈現出來。
普羅米修斯還為人類盜火呢。火被藏起來了。盜火，就是把藏起來的真理公布出來。去掉遮蔽，也就呈現了真。
在閉塞的年代，只露出來一部分可見內容，很容易就形成了信息不對稱的迷信、崇拜。血統好、身份地位高的人，能讀能寫的人，壟斷了信息和解釋權，也就掌握了「真」。
在媒介化的今天，真相似乎揭開了帷幕。去掉遮蓋物。就像冬天的雪化了，遮蓋世界的大白布撤掉了，世界又露出混亂和骯髒的面貌。人們尋求寬容的真和多元化並存。客觀上媒介有助於各種視野的交織。
但一層層的糖紙之下，包裹的一定是真的糖嗎？一層層打開套娃，我們看到了什麼？找到了什麼？
在開放世界，最值得思考的，是起到遮蓋作用的糖紙，或馬賽克。
一切馬賽克都預示著被遮蓋的「真」。哪怕在空空處，加了馬賽克，就變成了「有」。好比加了馬賽克的世界名畫，忽然變成了淫蕩。馬賽克與快感的增量存在著緊密關聯。用這一小片的「不可見」，可以引發近乎無限的幻覺「視野」。
遮蓋物，被幻想填充，也正是觀看者的期待。當年某本小說因「此處刪去多少字」增進了銷量，後來當作者聲稱從來沒有寫過被刪除的文字，讀者卻憤怒了，讀者堅信幻想不可欺騙，相信馬賽克的神聖性。
空曠的世界有些無趣，被遮蔽物因為能夠自我繁殖，而產生了吸引力。這恰恰是個很好的比喻。「窺視」比「澄明」的觀看要有趣，窺視不成更好。當然「若有若無」，超過了全有、全無。
沒有馬賽克的世界是缺乏動力和快感的。但這樣的說法缺乏說服力。因為人們傾向於相信有個「本真」，要竭盡全力去幹掉遮蔽。
人們爭著去掉馬賽克。就像人們爭取權利，修煉的人要去掉屏障直面本真，爭著解開那塊兒帘子布。拿掉了馬賽克，又後悔看到了虛無。即便去掉馬賽克，看到了美，剩下也是無聊了。
馬賽克一方面意味著求真的執念，另一方面，暗示這個世界缺乏本質，僅有幻想的殘餘。
在半敞開的世界裡，馬賽克隨時挑戰人們好奇心和信心。
原本，人們也許不那麼關心「真」，可是一旦有了遮蓋，下面就生出了「本質」。所以，馬賽克本意是遮擋，如今它反而生產了真。
馬賽克是無法溯源的，拉開帘子，馬賽克之下還有別的馬賽克。
吃了紅藥丸的尼奧，旨在追求「自由」，去掉遮蔽。但如何判斷有馬賽克這一層呢？誰說馬賽克之下的就是實在？「現代人的問題是不再相信」。現在的問題是：如何信以為真？
變化中求真
在紐約，有個教授曾問我：我去過中國，可是我找不到……真的中國在哪裡呢？
我說：教授啊，哪裡有「真正的中國」呢……所謂「真正的中國」就是一些東方幻想。其次，中國的歷史無法外在化地存在，而是化成了每一個人，每個中國人都是一座活的紀念碑。
話說完了，我又在反思，自己是否也追尋過「真」的西方？或者當我對「搖滾樂」秉持「反抗」想像，我對某個概念是否有固執的幻想？
很多對真的探討，往往基於原型化的幻想。真正的人是這樣的，真的童年怎樣，真的音樂或電影……所有探討都基於一個標準化歸納。
打開的世界，讓人眼花繚亂。世界變化越快，我們就越想尋一個「定海神針（真）」。
信息如流，面孔萬千，直到形象跟實體關係越來越弱。人卻更樂於也接受的、類似烏託邦的不變幻覺。仿佛，大王要坐在寶座上，公主不會放屁。這些幻覺，都是看起來很美的定格。但我們究竟知道什麼呢？
僵化的本質沒意義，進到博物館裡的，「本質」不消失，但也死了。籠而統之，說千年大道不變。一兩千年前的自然，跟現在的自然，能一樣嗎？文化的系統變化了，相應的「真」，也不一樣了。
在母系社會，女人是本質的力量。後來男權社會，女人成了財產。中國人建立了大家庭，作為家庭的基石，孝悌觀念為真理，以維持穩定。一旦家庭結構變化了，又要強調愛情，愛情被神聖化，獨立出來就成了新的真。
又比如藝術。很久以來，藝術都從屬於記錄和實用功能，先祖們在巖洞裡記載事情或施展巫術，畫家為有錢有勢的人畫像。後來藝術獨立了，藝術家的激情和自我表現才被合理化，形成了一種藝術的真。再往後，觀念化藝術佔上風，藝術表現的真，又不能獨佔鰲頭了。
文化，信仰，美學，都是讓一些變化合理化。天道無情，缺了誰，都能圓場。不過，這樣說起來，人只能在自己的認知框架和局限性下，探索世界，得到一些思想。世界也變著呢。
我們嘲笑刻舟之人，但我們自己又能好到哪去？還不是一再刻下一個名字，一處痕跡，期待日後仍能按圖索驥，重溫舊夢？
以有涯隨無涯
盧梭說：「任何哲學都會從自身的角度導致新的謬誤和偏見」。
人類求真，摧毀了一種偏見，就會產生另一些偏見。盧梭得到的結論幾乎是：沉思是反人性的，思想者們總在製造新的謊言。
這道理當然沒錯。可是按照盧梭的辦法，人退到原始，啥也不想了，就能夠與現象融為一體嗎？這種「不想」、不求的人，要麼聖人，要麼是痴人。
大多數人，只能呆在局限的之中，偏見是通常狀態，正見如果有，也短暫。也許有人說，人類太可憐了。莊子說：吾生也有涯，而知也無涯，以有涯隨無涯，殆已。
我們仔細想想，人活著，還是得琢磨啊，人和文化本身都在四處蔓延。包括莊子自己，他說「殆已」，但他仍然寫了那麼多文章探討道理，用故事，試著接近核心的真。
因此，「追求」不會「殆已」。追求不變的真，才真的讓人「殆已」。
如何談論真呢？
在當代語境中，「真」不可能不變了，但至少「與某種事實相一致」是真的最低限度，事實可以被充分討論（不能討論的，那就叫馬賽克）。而求真——探求，不斷追求一個基於事實的共識，不斷批判，不斷辨析，不斷清晰化，就逐漸接近了真。
即便標準多元化了，也並不意味著沒有「真」。就事實而言，眾說紛紜的各種版本，還是圍繞著「真」的中心在探討。
即便「真」的準則多元化了，指鹿為馬，也不是真。那只能是赤裸裸的欺騙吧。
回到最初的話題。真，一定存在差異，也在變化，存在於不同系統，有不同的顯現。
可是，我們現在的問題，不是對「真」的困惑，而是很多人揣著明白裝糊塗。對各種說法沒有一丁點寬容度。
不寬容的根源是恐懼。
如果一個人掌握了真（至少「信以為真」），那他的表現就該自信。不容辯駁嗎？那就是不自信嘛。
進一步來說，當你僅僅維護唯一的「真」，你會變得非常脆弱。
我覺得人人都該留有餘地，對於自己不清楚的，要保持起碼的敬畏與寬容。
因此我一貫討厭的，並非猶豫和遲疑，而是任何形式的不容置疑。
New Arrival
《創新化生存》
作者: 王可越
副標題: 如何將不安的焦慮轉化為創造的動力
出版社: 北京日報出版社/陽光博客
出版時間: 2019-12
噹噹、京東、天貓、中圖網、書店等各渠道均有銷售
作者:
王可越, 中國傳媒大學教師，博士，設計思維教練，從事創新教學及藝術研究。
本文及王可越原創文章，轉載及智慧財產權相關事宜，請聯繫wky@cuc.edu.cn
知道？不知道？
如果好日子不再來
持續活在荒誕的世界
提問，即使沒有答案
2020，我們生存的五種困境
如何避免成為快樂的機器人？
原標題：《我們追求的真，以及馬賽克之下的真》
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