工具理性只關注效率、功用、計算、手段，而消解了人生存的價值基礎。工具理性、技術理性、奴役理性，造成了對自然和人的雙重奴役。科學技術的大量普及應用，使得人類生存的處境越來越尷尬，需要 重新確立人類生活的價值基礎。
——霍克海默
霍克海默是法蘭克福學派中的一個非常重要的人物，他開創了對西方晚期資本主義社會和發達的工業文明進行全方位批判的社會批判理論。霍克海默作為法蘭克福社會研究所所長，沒有致力於自己思想體系的建構, 而是從一個學術研究團體的總體角度出發，去構思其理論的研究走向和藍圖，他對社會批判理論作了全面的規劃和奠基。對工業文明社會的批判，首當其衝的就是要批判科學技術。
知識就是力量，科技是第一生產力，但這種知識和科技忽略了人的價值和意義，消解了人生存的本質目的。
關於工具理性和科技的弊端，霍克海默是這樣理解的：
1
工具理性對人生存的價值基礎的消解。
理性，是西方文明中的一個核心的概念，由古希臘的「邏各斯」的概念發展而來。海德格爾是解釋古希臘思想的大師，他認為「邏各斯」的最初含義是說，另一個根本而重要的意義是看， 即讓人看某種東西，尤其是指看言談所及的東西。
赫拉克利特第一個把「邏各斯」當做哲學概念，主要是指一種固有的必然性，這個含義被西方保留了下來，並沉積在兩千年的思想之中。今天， 「邏各斯」通常被翻譯成理性、判斷、概念，通常是在事物的內在必然性和人類把握事物本質的能力兩個層面上來理解的。
在西方社會，理性是審判一切存在合法性的法庭，是檢驗和評判一切存在合理性的標準和尺度。理性漠視自身的能力邊界，試圖超出自身的界限之外去掌握永恆與絕對。但霍克海默指出，現代社會的理性觀念已經演變出一種新的結果，那就是技術和理性結合在一起而成為技術理性或工具理性，對技術的批判首先必須對工具理性進行批判。
何為主觀理性？
主觀理性是指主體思維過程中的理性，即主體能夠進行分類、推演、計算的能力，就是說,主體能夠根據自身的需要去選擇達到自己目的、滿足自己需要的最有效手段。它強調手段與目的的可能協調，關注的是實現目的的手段的適用性，追求一種知識、一種工具的效用性和正確行動方案的選擇。在這樣的理性視野中，一切理性的東西都是有用的東西，一個有理性的人就是能夠決定什麼對他有用的人，一個行動只要能為某種目的服務就是合理的，對於目的本身是否合理，是否有價值則漠不關心。
工具理性，就是技術理性，它具有如下特徵：
1）工具主義把世界及其構成要素僅僅看做是達到自己目的的工具或手段，不產生價值和意義。
2）是一種實用主義，它的價值尺度是效率，關心的是實用，忽略忽視人的本性和人性。
3）是一種順從主義，它分離事實與價值，使得人們一心只盯著目標，為實現確定的目標而努力，甚至可以為達目的不擇手段，而忘卻了對目標合理性的質問，排除了思維的否定性和批判性，否定了人心的力量和價值，讓我們消極地順應現實，滿足現實，不去力圖變革現實。
何為客觀理性？
客觀理性是指存在於客觀世界中的理性，它作為一種能力不僅存在於個人意識中，而且存在於包括人與人的關係、社會制度以及自然的整個客觀世界中，因此，客觀理性是實在固有的一個原則，是一種生活方式，即一種與生命和自然謀求和諧的方式。它提出一個富有真理的和諧世界。在客觀理性的視野中，科學要揭示包羅萬象的存在的基本結構，是一種思辨和反思的活動，包含著對價值的關心，而不是對雜亂無章的材料的歸類、整理和計算。
客觀理性與主觀理性完全不同，它以人的自由解放為最高目標，強調對現實的批判和超越，是一種批判的、富有反思性質的、和解放的理性。
2
人的物化
人類的發展自啟蒙運動以來，主觀理性戰勝了客觀理性，工具理性已經戰勝批判理性，取得了文化上的統治地位，並排斥和阻撓著客觀理性的發展進步。但在工業文明和科技不佔主導的社會之前，工具理性並沒有抬頭。只是到了近代，當培根提出「知識就是力量」，並倡導用科學技術消除匱乏和獲取豐裕的物質財富時，科技才得到高度發展，同時主觀理性（即工具理性）才得到了高度發展。
工具理性只是到了近現代，工業文明極度發展後，才出現的。在這樣的時代，我們每個人都可能會有成為別人被利用的工具的危險。人被物質所異化，被物化，康德所說的人是目的，不是工具，成為了一句空談。在這樣的社會意識中，我們對發展人，健全人，人的全面發展，置若罔聞。
霍克海默認為，理性的工具化和技術化所帶來的最大和最直接的後果就是使人們只注重追求功用、效率、計算，而放棄了對人生意義和價值的追求，人本身被貶黜為對象，人的自主性衰落，理性和科學技術的異化導致人自身的異化。人的異化就是人的物化，具體表現在人的思維方式、行動方式和存在方式上。
理性放棄了自己作為倫理、道德和宗教的觀點的媒介地位。在這個遠離啟蒙和什麼都可以利用的時代，工具理性和技術理性成為理性的整體化身，知識是技術，技術的本質是工具。理性成為一種用於製造一切其他工具的工具，工具理性的存在抽空了諸如正義、平等、幸福、寬容等價值內容，最終成為純粹的、毫無感情的工具，原先無比高貴的理性，在一個技術時代，開始墮落為一種可檢驗的技術操作，它的存在僅僅是為了能被操縱、加工和消耗。
人的價值和意義感正隨著工具理性的加深而逐步喪失，說白點，就是人變成為了一種物，沒有感情，不再尋求活著的價值和意義。
3
人最大的武器——思想，也變為了工具
思維方式的異化
在工具理性的統領下，人的思維必須以技術和工具的實際效用為核心，追求形式邏輯和數學的統一，主體的自我意識消失殆盡，人的主體性被邊緣化和隱藏化。在此，人類最有力的武器——思想，不再有往日的浪漫，而變為了一種服務於實用目的的物，變成了工具。這樣的思想當然不會有否定性和批判性，只會屈服和順從現實，而看不到現實中的種種弊端和不符合人性的諸多技術問題。
行為方式的異化
在工具理性社會中，人的行為方式藉助技術和機器被規定、安排了，人必須符合和適應技術世界的節奏，跟隨機器一起運轉，於是，人的社會化實際上變成了人的工具化和人的技術化，人不再成為他自身，而成為科技的殉葬品和被使喚者。
個人價值的異化
泛靈論使對象精神化，而工業文明卻把人的靈魂物化了。我們都成為了一種機器，消費機器，賺錢機器，娛樂機器。決定著我們行為價值的不是我們自己的靈魂，而是商品。人被等同於商品，遵循著市場的邏輯，人的價值是按照市場上商品的價值來設定和判斷的。人的生活不再是他的精神所觸及之地，而淪喪為市場的獲利品。
在工具社會，個人被分解為一個個獨立的原子，每個個體成為整個社會機器上的一個部件，同時必須服從整個社會和機器組織的決定，個人喪失了自我意識及自我存在的價值，在社會中軟弱無力而又孤立無援。
結語：
工具理性或技術理性放棄了對人類生存價值問題的關注，表現為對客觀外界事物的無視、功利算計和冷漠，只把自己當成控制外在自然界的生產力，當成工業過程和工具實施的手段，這是造成工業文明危機的根源所在，現代工業文明的危機實際上就是價值的危機，信仰的危機，意義缺失的危機。