在喧囂的世間，處於繁鬧社會中的我們如何能得到一顆「清淨心」，如何才能從容地面對生活，體現出自己該有的價值，這是我們大多數人都很關心的問題，但總被一些煩惱困住，沒有辦法擺脫困境，是什麼原因呢？原因實際上很簡單，我們並沒有明白自己的這顆心，沒有明白自己最想要做的是很麼，所以一直迷茫著，找不到方向。
想要明白自己心的朋友可以看看禪宗的經典，禪宗從佛教中獨立出來自成一派，形成獨特的思維模式，對人生成長有很大幫助。尤其是六祖惠能大師時期，把儒釋道三家思想匯合到一起，真正適用於廣大民眾，對於「心」做出的種種解釋，人們不排斥而且能很好地運用到現實生活中，產生利於生活的價值，明白自己和心的關係，便知道了方向，便知道了如何才能讓自己真正的快樂，幸福。
《壇經》是記錄六祖言行的經典，這部經典詳細介紹了六祖一生的事跡，給人們參考學習，從中領悟出生活的真諦。裡面有一首《無相頌》在家出家皆可誦讀，可以給人們帶來很好的啟迪智慧，經常去讀並且運用到現實生活中，漸漸地修出自己的那顆菩提心，漸漸明白六祖的那顆心，佛祖的那顆心，自己的那顆心。
開篇寫到，說通即心通，如日處虛空。「說」這一字誰都知道，就是把一些話通過言語表達出來，讓別人知道你的意思，可想要正確且合理地表達自己的意思，需要不斷地提高自己，不斷地提升自己的認知。先把自己的心說通了，這樣才能以心印心，才可以把那永恆的不變的道理告訴別人，教化別人，獲得更好地生活。
如何說通自己的心，一個字「修」，不斷修正自己身上存在的不合理，不斷解決身邊出現的問題，當這些煩惱都能夠解決的時候，那顆圓潤的心就出來了。方法是什麼，六祖有講「明心見性，見性成佛」，明心的關鍵之處也在於「修」，修出「般若」，這是超出一般智慧的智慧。
剛開始來到世間的時候，大家一無所知，一無是處，是父精母血混合而成的生命，生命就這樣誕生了。最開始的那個天然本性一直伴隨著我們，佛性就在自己靈魂裡。父母生了我們這具肉體，般若生了我們的佛性。那般若怎麼得，釋迦牟尼花了二十二年的時間來講「法」，講的就是那個「般若」。
有一些方法來修行，《金剛經》最開始說了世尊的日常生活，很多人疑惑，那麼偉大的經典怎麼開頭說這個，要知道世尊無時無刻不再修行，不再傳法。那一段日常什麼體現出了世尊的修行法，也就是「布施」「持戒」「忍辱」「精進」「禪定」最後達到「般若」。如此一套流程下來，也就能達到「般若」境界，才能覺悟自己本來的心，見到本來的性。
把自己的心說通了，在和別人講法，如歷代講法的大智者一樣，那樣一來自然是「說通即心通」，自己的心通了連帶著身邊的人心也通了，那就可以「如日處虛空」。自己若是明白了「般若」智慧，那麼心裏面源源不斷的產生「般若」，正像是一顆太陽處在宇宙虛空之中，可以照亮四周，在黑暗的世界裡給萬物帶來光明。
若是我們的心也像那虛空中的太陽一樣，有源源不斷的力量在心裏面產生著，生活中哪裡還有什麼煩惱可以纏住自己，那時候煩惱就是智慧，智慧就是煩惱，心自然安靜，安寧。