「自在之物是意志」是叔本華哲學的核心命題，它是自我意識的直接認識。叔本華對這個直接認識給出了三個理性闡釋：內在經驗的闡釋、意欲和意志相類比的闡釋和理念作為意志的直接客體性的闡釋。
叔本華認為，康德哲學的最大貢獻就是把觀念的東西與實在的東西予以分割，提出了自在之 物和現象的劃分，而他超越於康德的地方就在於，他發現了自在之物就是意志。康德認為， 自在之物作為現象概念在邏輯上的要求和人的自由的根本保障，它必然存在，但我們不能認識它。叔本華認為，這正是康德的不成功之處，我們之所以說自在之物存在，就是因為我們能夠認識到它的存在，它就是意志。
要認識自在之物，首先要對它有所界定。康德設定自在之物的一個重要理由就是，在我們的 認識中，必然有某物對我們的感官發生作用，它就是自在之物。叔本華指出這種對我們感官發生作用的無非是某種力，它使得主體能夠感知，客體能 夠被感知：感知的是意識，被感知的成為表象。這力就是意志，它就是自在之物。康德從 現象的角度去設定自在之物，忽略了「無一客體無主體」這個真理，沒能從認識主體自身揭示出對自 在之物的認識。因此，康德設定自在之物的這個理由，正是叔本華關於自在之物可認識 的基礎。但自在之物的指稱發生了變化：康德認為它是不可知的物質實在；叔本華認為它是意志 所指的那種力，並懸擱康德意義上的自在之物。
事實上，叔本華反對把物質視為實在本身。他認為物質僅僅是因果性的別名，它所表明的只是現實性，而不是實在性。現實性需要實在性作為其保障，唯有實在自身才是自在之物。表象或者客體作為現實性的存在是以自在之物作為保障的。對自在之物的認識，只能是先於認識客體的認識主體的自我認識。
叔本華把這種先於客體的認識主體的自我認識稱為自我意識的「無意識」或「優良意識」 的直接認識，這「完全是一種獨特的認識」。其獨特之處 在於，它不能象康德所主張的那樣，有「來自其現 實性的經驗的證據」或「先天地通過理性來證明」，只能從自我意識內部由意志之「力」而產生認識這個事實揭示出（即直接認識到）自在之物。這是我們「達致真理的唯一隘口」。
這個直接認識的秘密在於我們擁有作為意志和表象的兼有者的身體。身體作為表象，它呈現 於我們的意識之中，遵循根據律而活動；作為意 志，它以客體化的意欲呈現於意識之中；為我們提 供了認識自在之物的「鑰匙」。具體說來，「我的身體和我的意志是同一事物；或者說， 我把那直觀表象的事物稱之為我的身體，把那在一種完全不同、沒有任何別的與之匹配的方式下為我所意識的事物，稱之為我的意志；或者說，我的身體是我的意志的客體性；或者說，拋開我的身體是我的表象不論，我的身體不過只是我的意志。」「意志」就是自在之物，就是世界的「謎底」。
「身體」一詞，叔本華所使用的是 Leib（生命 體，生命），而不是 Krper（軀體，肉體），因此，身體的本質意義為「生命」。客體或表象依據「生命」的認識能力即它作為認識的主體而得以建 構；自在之物依據「生命」自身而被發現、標識，這就是 自在之物也被稱為生命意志的原因所在。或許正是這樣，叔本華也被人稱為「身體哲學家」。
為什麼自在之物是意志而不是別的呢？叔本華指出，自在之物並不是理性認識的對象，也不是由推論所得出的未知物，而是由自我意識所直接 認識到的世界的內在本質，因此，對它的命名只有 基於我們對它的認識。在命名中，我們發現「意志 這個詞，好像一道符咒似的，為我們揭示出了自然 中所有事物的最為內在的本質：其所標誌的絕不 是一個未知之物，不是一個由推論而得出的什麼，而是我們有著完全的直接認識的且如此熟悉的事物，我知道並明白意志是什麼，勝於此外任何別的事物，不論那事物是什麼。」
因此，意志不是隨便給自在之物貼上的一個標籤，而是這一詞的 內涵為我們揭示了「自然」 的「內在本質」—即 我們「直接認識」並「如此熟悉」的自在之物。「像一道符咒似的」表明了意志與自在之物之間的那種「能指」與「所指」的親密關係。因此，自在之物 是被領悟為意志的。關於這個領悟自身，是可以通過理性的方式予以進一步的闡釋的。叔本華毫不諱言，「意志」只不過是遵循「從優命名法」對自在之物的稱謂罷了；或者說它根本就是「信念」。當然，這也不可避免地表明了對自在之物的「直接認識」具有神秘性。
事實上，這種神秘性無非表明了這樣一個事 實：「我們不僅僅是認識的主體，而且我們自身處於那予以認識的實在之中，即是說，我們自己就是自在之物」，對自在之物的認識「完全以直接的方式進入到意識中，即通過它自身成為它自己的意識。」因此，「自在之物是意志」 是自在之物的自我認識，這是「直接認識」的本意。而正是因為其認識的神秘性，使得藉助理性予以闡釋成為必要。
叔本華對自在之物是意志的闡釋有三個，分別是內在經驗的闡釋、意欲和意志相類比的闡釋 和柏拉圖意義上的理念作為意志的直接客體性的闡釋。它們被學界視為叔本華主張自在之物是意志的證據，並被用來證實或證偽之。這實質上是用經驗的方式處理先驗的問題，並沒有把握叔本華強調「無意識」「直接地」認識的深意，也沒有抓住「自在之物是意志」的內在本質，故而對其哲學不會有絲毫的裨益或者損壞。
「自在之物是意志」是叔本華哲學的核心命題。意志作為世界的內在本質，是表象世界的支 撐與歸宿；作為純粹的認識主體自身和理念的來源，是叔本華美學的形上學基礎；作為世界的本 質和唯一實在，是叔本華倫理學和否定性世界觀 的基石。否定叔本華關於自在之物是意志的直接 認識，就否定了叔本華整個哲學體系的合法性。叔本華通過該命題，以「人作為意志和表象的兼有 者」的方式，確立了人作為自由和欲求的主體，進 而把理性視為服務於人意欲的工具，即使是在今天仍然具有較為強烈的現實意義。