能看透事物本質的人，大多是活得通透的人。他們既有奧丁的智慧、也有佛陀的胸懷、更有普羅米修斯的遠見。他們善於從世俗瑣事中，窺見事物的真相；他們不驕不躁、拎得清楚；他們是擁有大智慧的人。
生活中，我一直都想做一個活得通透的人，然因愚笨，無法如願。幸得拜讀了叔本華的文字，才能在煩擾時，覓得一絲清淨；混沌時，求得一絲清醒。
1788年，出生於德國但澤（現屬波蘭）的叔本華，是德國著名的哲學家，也是「悲觀主義哲學」的代表人之一。
叔本華的哲學體系集中體現在《作為意志和表象的世界》之中，對薩特、尼採等人的哲學產生重大影響，對《邏輯哲學論》的作者維根斯坦也有著深遠影響。正因如此，叔本華成為現代哲學尤其是西方現代哲學不可繞過的一座豐碑，其影響力非同凡響。
叔本華也作為一個凡人，已經覺察了生活中這一痛苦，他定然會想盡辦法從這個擺鐘中脫離出來。他認為，首先你可能根本沒有認清楚你自己（那麼更別提認清世界的規律了）
在《人生的智慧》一書中有不少的篇章去觀察分析我們認為是幸福的東西，重新審視什麼是幸福。
凡事追本求原，人最終只能依賴自己。——歌德不論身在何處，我們只能在自身創作與發現幸福——戈德史密斯 （英國作家）幸福來源於我們自己——亞里斯多德幸福的生活存在於心緒的寧靜之中。——西塞羅（古羅馬哲學家）
總之，雖然關於幸福的話題很多，但是在哲學家的眼中，無一例外的幾乎都指向心靈的作用。叔本華也不會例外。並且他與亞里斯多德還心有戚戚的覺察到了幸福的無常，美好的事物總是稍縱即逝。
"一切幸福的來源，本質上都是不確定的，不安全的，短暫的，偶然的。"
這也確實是世間一切都是和合的，需要諸多因素的組合，幸福也不例外。於是依賴外界來尋找幸福感，那會很快乾涸與消失殆盡。
於是叔本華認為，將自己的快樂受限於外部的變化，那實在太無常了。他不會期望被期待，金錢，讚賞，掌聲誤導。也不會讓自己妥協，去配合低級的欲望與庸俗的區位。並且還建議：
千萬不要犧牲自我的內在去換取外在，不要用一個人整個或者絕大部分的安寧，閒暇和獨立，去換取榮耀，地位，頭銜，和名氣。
對他來說，希望離開人群獨處是很棒的。（其實大部分內省智力者都不喜歡被人接近，在身邊，在人群中，他們特別喜歡與人群保持距離，這是這個智力分支的特性，否則這會非常的折磨他們。其實在諸多心理學的一些書中都提到過這種人格的特質。）
他至始至終的堅持，幸福來自於內在。（如果不是叔本華的話，可能這些智慧會被不假思索的貼上了雞湯，可見我們處於多麼浮躁的環境）
他認為只有精神上的豐富，才不會無聊，有活力的思想才是永遠不會枯竭的。從內心和自然中探索到新鮮的事物，並且融會貫通，只要思想保持朝氣蓬勃就能避免無聊。我們越依靠思想，樂趣就會越大。具有高度精神力量能夠幫助我們過的更加的幸福。
而寄托在外界的幸福必然會遭受各種各樣的損失，最後被煩惱所傷（又回到文章的最初，我們覺察不到一個健康的身體，倒是很容易注意到鞋子夾腳）。
而對於一個年輕人來說，如果他很早就洞察人事，諳於世故，如果他很快就懂得如何與人交接，周旋，胸有成竹地步入社會，其實不過就是從心裡認為"幸福"是一種手段可以獲得東西，並且是從外界獲得的。
所以在，在叔本華的觀察中，過早的精通這些事並不是一個好信號，年紀輕輕就不再觀察與洞悉周遭的一切，卻去熟練的追逐那些註定失去的東西。也許在智商和手腕是厲害的，但是這是智慧上的平庸：他已經是一個陷入無聊與痛苦的人了。在這個擺鐘中來回搖擺：你逃離了一端，就正在接近另外一端。
但是為何又從道德的角度來考慮，這也不是一個不好的跡象呢？
如果你認為，因為剛才那些事，人們顯得不夠聰明所以就會帶來不道德的事，所以不道德嗎？那就錯了。又蠢又壞事當下流行的一個詞，人們常常 認為，又蠢又壞事成對出現的， 所以兩者是一個根源。
實際上，這種看法在叔本華的《 論意志於自我意識中的主導地位》 有比較詳盡的反駁。而且叔本華雖然才華過人，但是是謙虛的。這一點在書中也反覆強調。所以不夠聰明的事就會帶來不道德的，在叔本華那裡不能成立。
其實真正"不道德"的原因在於，在他看來，這個經過文明教化的世界， 實際上只是一 巨大的化妝舞會。過早的精通舞會，技巧上的操作，帶上面具，顯露出他們的優雅。人們為了巧妙的與對手周旋，而帶上了面具，他們真實的樣子，並非他們所表現出的那副樣子， 他們的面具就是 一個工具 ，投機取巧，只知道謀取利益（還未必正當），貪心與罪惡倒是如影相隨的。
叔本華的思想體系裡堅持認為：
一個人幸福的首要要素是他的人格。所以，他希望這麼教育人們：在這場化裝舞會上，蘋果是用蠟製成的， 鮮花，金魚 都是由絲綢和紙板做成的，所看到的一切都是不值錢的玩意兒，所有的笑談都不能當真。
而這一切，洞察人事，諳於世故，與人交接周旋，胸有成竹地步入社會的面具的招數。竟然，過早的出現在一個年輕人身上，這就很糟糕了。
所以：要麼孤獨，要麼庸俗
這句被無數人熟知的話，其實也是叔本華對於人生的態度。
孤獨是困苦的；
但可不要變得庸俗；
因為這樣，你就會發現到處都是一片沙漠。
但說出這句話的叔本華，早年卻不得不被迫從商，接受父親的遺產。直到他的父親去世之後，他才能重新跟隨自己的內心，去探索學問。
1809年，叔本華進入大學，學的是醫學，轉而對哲學發生興趣，為此去柏林學習了一段時間。他以《論充足理由律的四重根》獲得了博士學位。
除去早年短暫的經商經歷，叔本華一生都在和哲學打交道，都在尋求最高的自在之物。
但比較奇怪的卻是，奠定他一生成就的東西，卻在他三十歲之前就已經完成了，短短幾年時間，他就將人生最重要的東西給弄出來了，就把整個智慧的框架給奠定了，往後餘生，都是在查缺補漏。
後來的尼採，跟著叔本華的悲觀意志主義，卻走出了積極的悲觀主義，叔本華否定了人生，尼採則充分肯定了人生，但稍微讀一點尼採，你就會發現，尼採的樂觀，完全籠罩在悲觀的情緒裡。
甚至把這兩人放在一起看，你會發現他們，一個積極樂觀地談論悲觀，另一個卻在陰暗悲觀的生命底色中鼓吹生命的昂揚，前者是叔本華，後者是尼採。
說起來很遺憾，現在如此知名的哲學家叔本華，在人生前半段卻無人問津。
直到他63歲，出版了一本《人生的智慧》，也正是靠了這本書，才讓他從歐洲火遍全世界。
《人生的智慧》這本書闡述了叔本華對人生諸多問題的看法，包括幸福、為人、處事、修身、財富。
很多內容，聽起來或許會很難受，因為直戳戳的說到你心裡去了，但卻又無力反駁，因為說的太準確了。
這樣接地氣，見解又深刻的內容，使得這本書在近百年來，一直被奉為哲學經典。
今天分享的句子，都來自於這本書。
我讀了這本書，感覺像給自己的心靈洗了個澡，智慧變得通體透亮了。
尼採看到他的書，說：「我仿佛馬上長出了一對翅膀」
人生的智慧，無論你在哪個年齡段，都是必須要去了解的事情。
現在這本書也非常便宜，僅需73元，一頓飯的錢，便能讀到宗師級大哲學家叔本華的這本通俗易懂、充滿哲理的書，讀完之後，你在人生道路上的許多問題，或許都能被解決。