——「利瑪竇與南昌：教會中國化暨本地化」研討會系列
天主教江西教區喬天慶神父在「利瑪竇與南昌：教會中國化暨本地化」研討會發言，他結合利瑪竇的「敬天祭祖」觀做思考，以贛南客家文化與當地教會的融合為例論述樂教會本地化問題。
喬神父說，17世紀的中國禮儀之爭，可以看出中西文化的異同：中國人有祠堂，西方人有教堂。在中國是人找神，在西方是神找人。中國人的祠堂用於追本溯源，尊祖敬宗，從人的根源找神。找信仰，找人的歸宿。西方人的教堂用於宣講天道，祈禱敬鬥，從神的降世賜予人救恩，使人認識神，得知人是神的肖像。他認為，利瑪竇提出的對中國「敬天祭祖」的觀點是利瑪竇為中國教會本地化所做的貢獻之一，當今教會從實際牧靈福傳的角度來探討教會本地化是有意義的。
喬神父從三個方面對教會本地化做了闡述：從客家祠堂文化談敬天祭祖、從王母渡教堂與祠堂（敬天與祭祖）的結合看教會本地化、從牧靈角度談教會本地化。
一、從客家祠堂文化談敬天祭祖
喬神父指出，利瑪竇有「他們（中國人）並不認為逝去的人是神，不向他們祈求什麼，祝望什麼，與偶像崇拜無關，或許也能說那不是迷信」的觀點，但是利瑪竇得出祭祖不是迷信的結論也是經過了拒絕、排斥到明白、接受，再到肯定、贊同的過程的。
利瑪竇傳教重要階段的幾個落腳點：廣東肇慶、韶州、贛州、南昌、南京、北京的路線看出，前面幾個傳教地點都是客家人生活的地方，而敬天祭祖是客家文化的一部分，客家人重視伺堂、祠堂的堂號、堂聯、修族譜、祭祖先是表達他們對先人的孝道和對同胞的尊重。可以說祠堂承載了天道與人道、敬天與祭祖，思念祖先、弘揚祖德的文化，體現了人心本性對祖先慎終追遠的孝德和對天的敬畏。
喬神父說：「中國人的宗教精神是以人為主的，即使信神，舉行神的敬禮，或甚至談到靈界和來世，也是為了教人好好地活於今世。『立地以上承天，承天道以隆人』就是中國文化對宗教的基本態度，要我們扎紮實實地活在地上，而仰體天心，井按照上天的意旨，而造福世人。因此，客家人對敬天祭祖的概念絕對不是一種物質的層面，實際上是指向了一個精神的層面。」
而從利瑪竇的觀點來看，這些存留在民間的儀式，是表達人們對先人的孝道，也令人慎重追遠想到天主不過，他希望中國人在皈依信仰後能「把這份孝心，改為對窮人的施捨，以助亡者之靈」。他認為祭祖是中國人用來維繫孝道這一倫理原則的習俗，從教會的立場來看，它不是宗教儀式不是所謂的偶像崇拜。
二、從王母渡教堂與祠堂（敬天與祭祖）的結合看教會本地化
喬神父論述，無論是利瑪竇神父在中國福傳之路的適應策略，還是今日教會融合客家文化的思想，都說明要實現教會木地化必然要經歷文化融合的過程。但有一點我們必須承認，在耶穌會利瑪竇神父之後，即2630年道明會和方濟會在福建傳教，由於他們的看法與耶穌會的不同，就因當地祭天、祭孔、祭祖的文化與信仰的差異而產生了衝突，發生了震驚中外的「禮儀之爭」。直到1938年12月8日，羅馬傳信部頒布《中國禮儀救令》，許可中國教友和傳教士祭孔祭祖的儀式，這對中國教會而言，真是雨過天晴。實際上，中國禮儀之爭就是探索本地化神學觀點尚不融合的爭論，致使中國教會喪失了三百年福傳的黃金時期。喬神父認為，這實在是令人惋惜。
1924年6月份，在上海召開的第一次中國天主教主教會議，其主題是建立一個「正常的、自由的和中國化」的天主教會。1972年春節，假《聯合報》副刊，于斌主教撰文「我為什麼提倡敬天祭祖禮」，稱「敬天祭祖」是中國的傳統文化，提倡之，可以「敦教化、厚風俗」於
今日社會，這是宗教家所追求的理握之一；敬天是對天主的祟拜，相等於獻「彌撒」，祭祖是對祖先的追念；他認為中國人歷代祖先都有「敬天祭祖」的活動，這就是信天。成世光主教也做反省指出，中國人祭祖，原是極好的事，並且有組福音的傳行，因為祭祖是孝道的表現，並且祭祖是承認人的靈魂不死不滅。
贛南客家祠堂作為一個家族的中心，尤其是作為祖先像或靈位所在地這一象徵意義的場所，這就使得客家人的許多活動在祠堂內舉行，包括信仰天主教的家族村落。喬神父根據其在贛州十多年的牧靈經驗，驚奇地發現贛南教會有個與眾不同的特點，即這是一個純客家人的教會。
贛南十八縣(原每個縣都有教友，今只有10個縣)教友人數約有2-3萬、教堂10餘座、6位神父、2位修女，原彌撒聚會點有幾十處，且大部分教會活動都在農村家族的祠堂裡舉行，如:坪路謝家、王母渡鄭家、羅峰吳家、劉家、蟠龍繆家、三江老鄒屋鄒家、唐口王村王家、太窩陳家、三子上葉家等等，而大部分教會活動點的負責人就是當地家族的「頭人」。
在過去的十幾年裡，因聚會點在祠堂，當地教會並不因為神父少或沒有神父而停止信仰祈禱活動，教友們在家族頭人的帶領下繼續傳承延續，誦經祈禱恭敬天主，祭祀祖先。他們知道身為教友不能迷信，不能崇拜偶像，即使面對自己的祖先也要遵守教會的禮規，這是幾百年來老祖宗傳下來的的規矩。
神父為牧靈的需要，每逢教會大瞻禮、主日、節日、家族的婚喪嫁娶、祈福祝壽等經常會去各個祠堂照顧教友的信仰生活，為他們施行聖事。每次教友們團聚在祠堂，就會用一口流利的贛南客家話念經祈禱，唱歌讚美，參與彌撒。
當然，教友家族的祠堂與外教人家族的祠堂略有不同，信教家族的祠堂祖廳正中所掛的是天主全能聖像或耶穌苦像，聖像之下是祖先像或靈位，表示天主是神應當在上，神要光照庇護祖先及後代子孫。祭祖的時間一年只有兩次，即年初一新年祭祖和清明祭祖。祖廳供桌上的供品也有所不同，教友不能像外教人一樣擺放豬肉、雞、魚，各式糕點和水果，要按祖宗傳下來，不違背信仰的禮規擺上供品，然後貼對聯、獻鮮花、灑聖水、放鞭炮、點蠟而不焚香，再按家族的規矩誦聖教會經文信經、天主經、聖母經、光榮經、降福經，祈禱跪拜天主，紀念祖先。祭祖禮畢後請神父為全家族舉行感恩聖祭。
由此可見，客家人對敬天祭祖是源自人心本性的報謝天恩和感恩祖先，他們不但重親情及宗族血緣的關係，而且他們更重視「敬天」的觀念，以揭示「天道」與「人道」之間的仁德相配，和諧相應，互通融合。可以說敬天祭祖在他們的生活中早已融為一體。
贛縣王母渡鄭家的教會就是一個實例。喬神父根據史料介紹，該教會由利瑪竇於1595年後（具體年代不詳）在贛縣桃江狗尾窩雞冠峰那裡建立。如今的王母渡鄭家教友168人，系祖傳信仰，家族繼承先人遺志信奉天主教，淳樸善良，遵紀守法，愛主愛人。
現有教堂為第三次重建的兩層建築，第一層為祠堂功能，第二層是教堂。正面為羅馬式，側面為客家牌坊式，意為教會信仰與客家文化的結合，是表達敬天與祭祖合一的建築。事實上，新教堂建成後（由家族奉獻建成）後，教堂成為該家族的中心，既可以恭敬天主，又可以追念祖先。
喬神父指出，可以說王母渡教堂為家族而言是真正的光宗耀祖，天主籍著教會讓家族更加和睦相愛，團結互助，懂得百善「孝」為先的重要。為教會而言是真正的榮主救靈，教會借著祠堂帶領家人更加虔誠熱心，愛主愛人，明白「愛」是家族的紐帶，實踐天主愛的誡命才是我們的信仰。
喬神父總結道，因此，在發展教會本地化的過程中，必會與當地的文化互融，包括禮儀、經文、藝術、建築等等，王母渡教會把教堂與祠堂，敬天與祭祖，古今與中西，信仰與民俗結合在一起，表達出了「敬天祭祖」就是「敬主愛人」的思想，為贛南教會而言是一次教會本地化的嘗試。如聖保祿宗徒所說的:「對一切人，我就成為一切，位的是總要救些人。我所行的一切，都是為了福音，為能與人，共沾福音的的恩許。」（格前9:22-23）（新教和合本聖經經文為林前9:19-23）
三、從牧靈角度淺談教會本地化
喬神父認為，教會應當遵從宗徒（使徒）路線，隨方設教；學習利瑪竇，隨方入俗；如同客家人重視家族，傳承信仰；並且要紮根基督，活出信仰。
他最後總結道，在中國的文化中，敬天祭祖是天經地義的事，客家文化是中國文化的一部分，因著他們從中原舉家南遷，遠離家鄉、思念祖先的經歷，形成敬天祭祖的祠堂文化，體現了對祖先慎重追遠的孝德。贛南王母渡的教堂融合了本地文化，表達了客家人敬天祭祖的情懷，是揭示中國「天道」與「人道」之間的仁德相配，為贛南教會本地化是一次新的嘗試。因此，從「利瑪竇南昌福傳模式」可看出，當今教會要在本地文化中生存和發展，就必須融入本地文化，目的是為了更好的發展教會。為具有深厚客家祠堂文化的贛南教會而言，祠堂不僅維繫家族的血緣關係同時也傳承了信仰，教會應借著本地文化的特色，重視家族，傳承信仰。