無智亦無得。無智，就是無般若之智可證，無得，就是無佛可成，無菩提果可得，這就是破菩薩的法執。這是這一段的第三個部分了，破菩薩的法執。
菩薩修六度萬行諸法，以布施度慳貪，以持戒度染汙，以忍辱度嗔恚，以精進度懈怠，以禪定度散亂，以智慧度愚痴。由於修這些法的緣故，就執著了這些法，認為有法可修、有般若智可得、有眾生可度、有佛可成。所以有法執，有微細的法見。因為你清淨本性當中是絲毫不能沾染的，你有這些輕微的法見，你心就空不淨，心空不淨就不能證得究竟涅槃。必須要究竟涅槃，所以這裡面說無智也無得，就是明示菩薩不要著所修之行，也不要著所證之果。
我們一修行就是我要成佛，我要怎麼樣，我要怎麼樣。你想怎麼樣，那就說明你還有一個執，你有這絲毫的執了，那你的清淨本性就會有一絲的障礙。
我們剛才也已經講這個道理了，我們學佛是為了放下，而不是說學佛叫你放下世間的生活，去執著佛法。圓滿菩提歸無所得，千經萬論都是給我們講的放下，你只要放下了，你的清淨佛性自然顯現。你有一絲一毫的放不下，你的清淨本性就有一絲一毫的障礙，哪怕你是菩薩絲毫的放不下。
我們的清淨本性本來是空蕩蕩，現妙有，而我們非得去執著有一個東西，就把我們空蕩蕩的佛性，有一絲毫的染汙了。我們學佛現在就是這樣，都是執著佛法，這還是比較好的現象，他去執著佛法，都是在行上去下手，而不是在心地上去下手。好多的居士，師父不是批評誰，我們大家也是互相學習，好多的居士每天也去鞠躬，一見人就先鞠躬，鞠躬以後就說，不學佛將來還是要下地獄，這都是在行上下手，認為行就是修行。它是身口意，關鍵意也是非常主要的。像我們每天一合掌，空有不二，而我們拼命的執著。連佛法也是空有不二的，我們按照教理去做，心裡沒有沾染，沒有掛礙，這就是空和有不二嘛。不是說我們拿著教理，把我們束縛的死死的，哪怕你是醍醐，它都是諸法空相。
我們要把一切放下，佛所說的千經萬論就是要讓我們放下，而不是讓我們放下外物去執著善，善也不能執著。像德清大師在《心經直說》中說：「智，即能觀智，乃六度之智慧，得，即佛果，乃所求之境，若有所得心求之，皆非真也」，你用所得的心去做一切，哪怕是佛法也非真也，就這個意思。就像《金剛經》中說的應無所住行於布施，應無所住而生其心，關鍵是什麼？一定要應無所住。
我們都是有所住的心，有所住有所得。你有所得了，是諸法空相，清淨心裏面本來沒有一物，但是它可以現妙有，你非得給它加一些東西，這就是染汙了嘛。我們只要把它放下，佛講的千經萬論都是應對我們種种放不下的病。知道我們有這個方面放不下了，佛給我們講這個法門，你從這個方面放下，我們都放下了，放下了清淨本性就現前了。你有那麼一種病，從這個方面，來給你闡述去怎麼放下，你放下了，清淨本性自然現前。
曾有人問大珠慧海和尚如何是生死業？大珠和尚說，求大涅槃是生死業，清淨本性當中哪有什麼大涅槃？本來就有，你還去求什麼涅槃？求大涅槃是生死業，舍垢取淨是生死業，清淨本性當中哪有一個垢與淨？貓來現貓，狗來現狗，飯來現飯，糞來現糞，師父就可以這麼說。舍垢取淨是生死業，有得有證是生死業，不脫對治門是生死業。這些都是見濁，本來求大涅槃是要解脫成佛的，但是因為見地不正，而生取捨心，有執著了，反而成了生死業，豈不可惜。
我們現在也有發心想成佛道的，不是為了個人的自私自利來學佛的，但是有所求反而變成了生死業了，就像師父說的，我們說通俗一點，把心地法門變成生死法門了，變成善法了，善法也是善業，它也是生死，也是生滅，反而成了生死業了。
這也就是說，在真空實相當中，雖行六度而無行六度之見，一法也不執，不執著有六度可行，這就是無智。就像師父說的行於布施不生其心，自自然然的去做，貓來現貓，狗來現狗，無有得果之心，無佛可成，就是無得。《大般若經》中說：「無智無證，即是證佛法身」，就像我們剛才說的如筏喻者，而我們如筏喻者，就是佛用筏給我們做的比喻。我們眾生過河是執著竹筏，而佛菩薩過河就是過河，不執著他腳下踩的是什麼，就這麼一個比喻。我們學佛執著的是經典，而不是知道是放下，我們過河執著的是竹筏，把竹筏看的緊緊的，這個竹筏是什麼樣的、好不好看、寬不寬、坐著舒不舒服，再往後我還要大大的竹筏，放個席夢思更好。我們的眾生就是執著竹筏，而不知道竹筏的目的是為了讓我們過河到達彼岸。而佛這裡就給我們講明，不要去執著竹筏，竹筏再好它只是過河，要放下竹筏，過河，放下，放下了，清淨的本性自然恢復。如筏喻者，法尚應舍，何況非法。
所有的法都是讓我們知道這個藥是幹什麼的，藥不是讓我們研究的，藥是讓我們治病的。我們都去研究經典，把經典牢牢的背著，我們去搞研究，我們每天去讀多少遍。其實這樣做對不對呢？其目的就是一個，就是讓我們一切放下，恢復我們清淨的本性，這個才為最終目的。它是治病的，藥是治病的，藥不是留給我們看的，也不是留給我們背的，是讓我們藥到病除的。藥好比就是經典，就好比就是竹筏，我們不要去執著它去，其目的，放下就是對的。
我們學佛的人，都認為有菩提可求、有涅槃可證才發心學佛，如果學到最後竟是一無所得，那究竟學佛學的是什麼？其實這正是修行人的境界問題。我們凡夫都是從世俗的角度、從我們的習氣來看待問題，認為有一個可以修的東西，有一個可以得到的東西，認為有一個菩提可得，有一個佛可以成，其實你不知道你本來就是佛。佛所講的千經萬論，就是讓我們的佛性你自己能夠看得見，能夠照得著。
師父說看得見也是一種比喻，因為我們每天不見我們的佛性，我們的佛性處處放光，但是我們看不見。所以我們還要從外去求一個，佛就跟我們說了，你把一切都放下，你的佛性自然顯現出來，就像你撥開雲自然就看見一個太陽，天空當中本來就有太陽，你撥雲好比我們的染汙，你把染汙放下，太陽自然出來。而不是說我們一定要撥開雲，再去修一個太陽出來，那不就是頭上安頭了嘛。大家能聽明白吧，撥開雲，撥雲見日，學佛就是這麼直截了當。只要你的心空蕩蕩了，空了，你的清淨本性、你的光自然就出來了，你的太陽自然就出來了，不要額外再去求一個涅槃、再去求一個智慧、再去求一個佛，那些都是有相的，凡所有相皆是虛妄。
等到我們真正徹悟諸法皆空的境界時，自然能悟到真淨妙覺的無漏智都是我們的真如自性的顯露，何嘗有什麼智？又有什麼得？都是我們本來具有的，撥雲見日就是這麼一個意思，這就是無智亦無得。
摘自 宏圓法師《心經》講記