1.淨空法師：看到一切眾生都是阿彌陀佛，一切萬物都是阿彌陀佛，就入境界了
淨空法師：...這一點讓我們深深體會到，教學為先。佛菩薩幹什麼？教學，除了教學還是教學，他沒有別的事，身行言教。起心動念是教學，言語是教學，身體動作都是教學，三輪施教，三輪是身口意。
這一點我們如果要能體會到，我們也會產生歡喜心，無比的歡喜心。諸佛如來他們的修行、證果達到最高的境界，最高的境界演出來的，表演出來是什麼？原來是教學。夫子沒達到這個境界，達到邊緣，夫子說「學不倦，教不厭」，達到這個邊緣，佛今現在說法講盡了，究竟圓滿。我們從這體會，這個認知是真實的，不是假的。起心動念、言語造作無一不是給一切眾生，十法界眾生，顯示覺悟的樣子，提醒他、幫助他們回歸自性、回歸覺悟，覺而不迷，正而不邪，淨而不染。與一切眾生和光同塵，心裡頭痕跡都不著，高就高在這裡，這就是佛，這就是法身菩薩。
所以世間的樂事誰能體會？佛菩薩體會。方老師告訴我的，人生最高的享受，不是地位高，不是有財富，不是五欲六塵的享受，不是的，最高的享受是教學。中國人也有「得天下英才而樂育之」，人生最大的快樂。大乘佛教裡完全給我們顯示出這個境界，妙不可言。所以怎麼能不教學？怎麼能不開學習班？學習班要長期，不能短期，從短期得到好處了，把學習班的時間拉長。真正入佛境界了，大概是天天都不離開，在哪裡學習？在生活上學習，生活是學習班，工作是學習班，跟大眾相處無不是學習班，把經典裡面的理論、理念、方法統統表演出來。你也看到別人在表演，表演裡面有正面的、有負面的，為什麼？十法界，有染有淨、有善有惡。可是，你要掌握到一個真相，真相是什麼？全是假的，沒有一樣是真的。然後如何從假的回歸到真實，這就是大乘。
不能回歸，還要有業報，染淨、善惡有報，回歸到自性，沒有業報了。這個回歸自性很有一點像現在科學家講的零點能量，他們認為一切萬物從零點能量流出來的，最後還歸零點能量，歸零，歸零就沒有了，就圓滿了。佛說得是圓滿，佛比零點能量講得好，沒有佛法說得那麼圓滿。零點能量是無有窮盡，無量無邊，一切都無量，就是阿彌陀佛所表的，無量，智慧無量、德能無量、相好無量，一切萬事萬物沒有一樣不是無量。無量就是阿彌陀佛，用光明無量、壽命無量來代表，世尊在《彌陀經》裡面教導我們的。
我們現在在六道，還不能出離，怎麼辦？認真努力學習。最好的榜樣，真的是海賢老和尚，要學他，一切時、一切處心裡只有阿彌陀佛，看到一切眾生都是阿彌陀佛，一切萬物都是阿彌陀佛，就入境界了。
無量壽經科注第四回學習班 （第一二六集） 2015/2/17 香港佛陀教育協會 檔名：02-042-0126
2.淨空法師：念阿彌陀佛，聲聲都懺無始的業障，這個法子多好！
發這個心，求往生的心，就是無上菩提心，這是蕅益大師說的，為什麼？你往生極樂世界你已經是大菩薩，大乘菩薩，不是小乘，不是聲聞緣覺。生到極樂世界「皆作阿惟越致菩薩」，你看，這一句還得了嗎？阿惟越致是法身菩薩。你看，同居土也作阿惟越致，這一定搞清楚。你要搞清楚、搞明白，你非去不可，絕對不會再有一個念頭想到別的地方去，不可能；不會再有一個念頭想修別的法門，你死心塌地，就跟海賢老和尚一樣，一句阿彌陀佛念到底。我就從現在開始念到我往生，再沒有第二個妄念，你就專了，你就一了。我們這個本子說的「一向專念」，你看有一、有專，這兩個字是關鍵字，要一心、要專念，什麼都放下。
前天有個同學來問我，他參加這次香港受戒，戒壇師父勸他要修佔察懺法，他來問我。我說，佔察懺法包含在一句佛號當中，你念這句佛號，佔察懺法全修了。他明白了。不能見這個就學這個，見那個學那個，那你就亂了，你就把極樂世界放棄了。佔察懺法是給誰講的？不是給念佛人講的，不是給要求生淨土人講的，他們不想修淨土，也不想往生極樂世界，修那個好，幫助你懺罪。要知道，念阿彌陀佛，聲聲都懺無始的業障，這個法子多好！不能再換了，換題目就錯了，不可以學這個法門又想學那個法門，那就完了，要學善財童子。
善財童子五十三參，你看，老師傳給他的，念佛法門，吉祥雲比丘。善財童子五十三參，頭一個參吉祥雲，念佛法門，他就一句佛號念到底，一生不改變。他參訪許許多多法門，當中還有五十一個，五十一個去聽了，參訪了，參訪怎麼樣？明白了，你這個法門我明白了，我感謝你，我不學，還是念阿彌陀佛。五十三參，善財童子是一句彌陀念到底，念到最後，普賢菩薩十大願王導歸極樂，他圓滿成就了。他沒有說參一個法門就學一個法門，再參一個又學個法門，那他就學亂了。這個榜樣樹在那個地方，我們不可以不知道。
善財童子成佛，是信願持名，往生極樂世界成佛的，五十三參是做榜樣給我們看的。可不可以學？可以，去隨喜一下，看看他修的什麼法門，自己這個主修的法門如如不動。叫戀德禮辭，我對那個法門歡喜、讚嘆，因為它度一類眾生，隨喜讚嘆，不學，還是一句彌陀念到底。沒有看到善財童子參一個學一個，沒有。那他為什麼要參？給我們看的，怕我們參一個學一個，參兩個學兩個，結果學得亂七八糟。給我們做榜樣的，這個道理一定要懂，要不然就把大乘毀掉了。《金剛經》給我們做證明，「法尚應舍，何況非法」，法可以學，可以聽、可以去學，不用修它的；說起來你樣樣都懂，做起來，我一門深入。這是不可以不知道的，多少人不明白這個道理，學許多法門，結果一門都不成就。這些我們要注意到的。
二零一四淨土大經科注 （第一七九集） 2015/2/15 香港佛陀教育協會 檔名：02-041-0179
3.淨空法師：心定在阿彌陀佛上，六根格外聰明伶俐，待人做事更圓滿周到
真正用功，會用功的人，要在日常生活當中，儘可能減少妄想分別執著。用什麼方法減少？哪一個人不希望減少？不希望把這個東西斷掉？它斷不了，愈想斷是愈多；不想斷的時候好像還沒有，愈想斷愈多。所以佛家八萬四千法門，就是八萬四千種不同的方法、不同的門徑，都是斷這個東西的。我們今天所採取的持名念佛，我們用這個方法來斷。心裏面常常緣著一句阿彌陀佛，用這一句阿彌陀佛，把我們的妄想分別執著打掉，這是念佛的原理。念佛的好處你要是明白，你就懂得了，好處就是把自己的妄想分別執著打掉。妄想分別執著沒有了，你的清淨心現前，自性本具般若智慧現前了。然後你讀經、你修學，甚至你生活、處事待人接物，都有智慧了。就跟惠能大師所謂「常生智慧」，否則的話，我們一天到晚就常生煩惱，所以這個道理要懂。
大方廣佛華嚴經 （第五十一卷） 新加坡佛教居士林 檔名：12-017-0051
下面說，「離一切緣慮分別，語言文字相，而緣慮分別、語言文字相，非離此別有自性」。這是說明真心本性是決定沒有虛妄相的。哪些是虛妄相？緣慮，緣慮就是說的我們妄想，也就是講想像，我們今天講思想、見解。思想是緣慮，見解是分別，我們的思想、見解都不是心性裡頭本有的，心性裡頭沒有思想，也沒有見解。所以為什麼古大德教學，特別是教初學，初學佛法的人要在什麼地方用功？要訓練根本智。根本智是什麼？是無知，從這裡下手。現在人學佛所以很難有成就，現在人學佛從哪裡下手？是從有知下手。古人下手是從無知下手，無知是修什麼？修清淨心。換句話說，不準你有思想、不準你有見解，從這裡下手，這叫從根本修。
現在人學佛要有思想、要有見解，這就糟了，這大錯特錯。你縱然學得很好，現在人說你是個了不起的大佛學家而已，你沒有能力斷煩惱，你沒有能力得清淨心，你沒有能力了生死出三界。換句話說，怎麼學還是個凡夫，決定不可能超凡入聖。但是古人的教學法那很有效果，確實能叫你明心見性、超凡入聖。他是離一切緣慮、分別，離一切思想，離一切見解，離一切言語文字相，離一切文字，這些東西統統不執著。所以他的心是清淨的，他永遠住在定的境界裡。真正有功夫的人，像經典裡面讚嘆佛，所謂「那伽常在定，無有不定時」，這句話很有意思，這是我們要修學的。我們心要常住在定，當然這是很高的功夫，我們想學學不到，學不來。淨宗法門的方法比較特殊，人人可以學的。它不教我們住在定，它教我們把心住在「阿彌陀佛」上，住在阿彌陀佛比住在定上是容易多了。一天到晚心裡有阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外什麼都沒有，這才叫你的心住在阿彌陀佛上。這就是修淨土，這就是心裡真正叫有淨土。古人講的有禪、有淨土，怎麼叫「有」？就是心裡頭除了阿彌陀佛之外，別的都沒有，只有一個阿彌陀佛，你叫有淨土。有淨土，你就決定生淨土，就決定得生。
在心裡有了阿彌陀佛，其他的統統沒有，也許同修要問，我還要上班，我還要做事，我家裡還有許多事，那怎麼辦？是不是都統統不要管了？不是的。世間事情樣樣都做，見到就做，做得圓圓滿滿，心裡頭沒有。諸位要知道，這就是佛常講的「佛法在世間，不壞世間法」，絕對沒有破壞世間法，不但不破壞世間法，成就圓滿的世間法。《華嚴經》裡面所講的「理事無礙，事事無礙」，理是講心性，事就是講的一切萬象。心性跟萬象沒有障礙，心性永遠是清淨的，事相再繁雜也不會破壞心性的清淨。何況清涼大師又說「事事無礙」，事與事沒有妨礙，那就是一切都不妨礙。所以說心裏面有阿彌陀佛，心定在阿彌陀佛上，六根格外的聰明、格外的伶俐。為什麼？他沒有妄念，他沒有妄想，所以眼見、耳聞比一般人一定來得聰明，你做事一定做得更圓滿、做得更周到，心愈清淨。
佛說阿彌陀經要解 （第四集） 1993/6 美國加州迪安薩大學 檔名：01-011-0004
而這一個法門，這個念佛法門，所以你要會念，你要懂得這裡面的道理、方法、境界，這一句佛號就能夠幫助我們破我執、斷煩惱，這叫真正會用功。如果這一句佛號依然不能夠斷煩惱、不能夠破我執，我們這樣念佛念一生，還是不能往生。念佛的人多，往生的人少，不是佛號不靈，他不會念，怎麼叫不會念？他是口裡頭念，心裡頭不念，那就沒用處，要心裡頭念。所以「念」這個字是一個會意的字，讓我們看到這個字體會它的意思。在六書裡頭它屬於會意，你看它上面是個「今」，下面是個「心」，就是現在這個心，現在這個心上真有阿彌陀佛那才行，這叫念佛。一般人念佛，口上念佛，心裡頭念名聞利養，念貪瞋痴慢，那就錯了，就搞輪迴了！口裡頭念佛，心裡頭還繼續不斷的搞輪迴，他怎麼能出得了輪迴？所以念佛要緊的是心上有佛，決定不能夠夾雜。
前面跟諸位說過，覺明妙行菩薩講得好，念佛最忌諱的就是夾雜；換句話說，心裏面只可以念阿彌陀佛、想阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外，心裡頭什麼都沒有，乾乾淨淨，這才叫一個念佛人，這才叫做執持名號。這樣的念法，那這個效果就跟《彌陀經》上講的若一日到若七日就見佛；大勢至菩薩講的「現前當來，必定見佛」，一日到七日。所以你想想看無量法門當中，哪有這個法門迅速？它真快！所以連法相宗的祖師—窺基大師在《阿彌陀經通贊疏》裡面，都讚嘆念佛法門是頓超的大法。頓超就是不經過菩薩的階級，不必經過；不必經歷長劫的修行，一天到七天就成功。
我們念佛不止七天，七年都不止了，為什麼連個消息都沒有？就是不會念，這個念的是口是心非，心上沒有佛，所以這就沒有感應。我們念得不如法、不如理，毛病出在這個地方。所以經上講的沒有錯，祖師的話也沒有錯，我們要重視「持名念佛」，唯有這個方法可以幫助我們在這一生當中，得到真實的成就。也有人說，念佛的好處充其量不過是往生，來生的事情，現在問題不能解決。這個觀念錯了，錯在哪裡？他這個念頭就叫妄想，妄想就是夾雜，念佛裡頭夾雜著妄想。真正念佛人現在所得到的利益就不可思議！現在得到的利益叫花報，往生淨土是果報，花果都不可思議。我們細讀經文你就明了。
無量壽經玄義 （第十二集） 1994/10 臺灣景美華藏圖書館 檔名：02-026-0012