大家好，我是雅風。
今天我們學習道德經的第10章。我個人認為道德經前10章。當中最難解讀的就是第10章了。為什麼這樣說呢？大家知道道德經前兩章是總綱和索引，從第3章開始一直到第9章，老子通過一系列的形象比喻，既擺事實，又講道理，讓我們對天之道和聖人之道有了一個相對比較清晰的認識，但是知道不等於做到。無論是現在的讀者還是老子時代的王公士大夫，都會面臨同一個問題：大道很好啊，可怎麼才能做到呢？是啊，臣妾明白，可臣妾做不到啊！
所以接下來的4個章節，老子從虛靜開端，正式指導人們如何修道。這4個章節主要講述虛靜在修習大道中的重要作用，因此我們可以說道德經寫到這裡，開始進入道學的實操階段了。
我們知道道德經是內聖外王之學，這也深深影響了後來儒家修身齊家，治國平天下的政治主張。而老子是道家性命雙修的始祖，東漢時期張道陵創立道教，也正是借用了老子性命雙修的思想，雖然道學和道教是兩回事，但是在修行方面卻是相同的，所以第十章對於道德經整部書來說至關重要。
我們先來看一下原文：載營魄抱一，能無離乎？專氣致柔，能嬰兒乎？滌除玄鑑，能無疵乎？愛民治國，能無知乎？天門開闔，能無雌乎？明白四達，能無為乎？生之，畜之，生而不有，為而不恃，長而不宰，是謂玄德。在第十章中，老子從修習內養的修身之道，推及愛民治國的用世之道，充分體現了內聖才能外王的思想主張。這一章比較複雜，我們今天先講前三句修身部分，我們知道，老子在修身方面，講究虛心實腹、不與人爭的修持，是道家性命雙修的始祖。
性命雙修指身心全面修煉，達到至高完美的境界。性指人內在的道，心性、思想、秉性、性格、精神等。命指人外在的道，身體、生命、能量、命運、物質等。性命雙修也就是指「神形兼修」、心身全面修煉。了解了性命雙修，這一章就不難理解了。
這一章的開始，從性命雙修之道來講，有三個要點。第一，「載營魄抱一，能無離乎？」是第一步的要點。第二，「專氣致柔，能嬰兒乎？」是第二步養氣的要點。第三，「滌除玄覽，能無疵乎？」是第三步靜心的要點。
首先，什麼是「營魄」？很多人認為就是魂魄，魂是精神，魄是形體，載營魄抱一，是說要精神和形體合一。整體意思上是沒有錯，但我認為這樣解釋是把營和魄的概念弄顛倒了。「營」和「衛」，是我國傳統的中醫學的常用概念，在《黃帝內經》——《靈柩》、《素問》等傳述中，指的是人體生命的兩大關鍵。「營」，是指人體生命中的血液和養分等作用。「衛」，是指人體生命中的本能活動，屬於元氣的功能。「營」中有「衛」，「衛」中有「營」，這兩者必須調和均衡，若有偏差，就會成為病象，從這個意義上講，營應該指的是形體才對。
至於「魄」字和「魂」字的聯合互用，也是很常見的。我們稱為「魂魄」。由於時間有限，我們在這裡不過多地從陰陽角度去解讀什麼是魂？什麼是魄？今天只是要論證魂和魄都屬於精神範疇，並不像個別文獻資料上說的魂指精神，魄是指肉體。我們從字形上看，這兩個字，都是從鬼的象形會意字，而我們最常用的詞如魂飛魄散，失魂落魄，都說明了魄和魂一樣都是指的精神範疇，如果說區別，最常見的說法就是魂可以脫離肉體而存在，而魄是不能脫離肉體而存在的。因此我認為，營才是指的形體，而魄則是精神的代稱。當然，整句話的意思還是一樣的，都是說修身的第一步是修神，形體和精神要合而為一。
人身如一部車，裝載了「營」和「魄」兩樣重要東西。一個人，長年累月，隨時隨地，都在使用這兩樣東西，它們雖然是各自為政，但又隨時需要合作。人類的一大特點就在於有精神和意志，或者說靈魂和意識，人類的精神世界和物質世界是相輔相成的關係，人類會不停的思考，然後用自己的意識去理解和判斷客觀世界，然而由於人類認識是有局限性的，所以常常會違背自然規律，從而造成痛苦和災難。而且人類大腦的特性，也決定了人在大部分時間都處於非理性的狀態，也就是說人的精神和肉體經常的分離，這也就是人類煩惱的根源所在。
從大的方面，我們通常說的心有餘而力不足，或者懷才不遇等現象會造成生理和心理不平衡而產生長期的痛苦，從小的方面，我們經常會自覺或不自覺地走神兒，比如吃飯，本來該安安靜靜地享受食物的美味，結果或者由於應酬而說了很多不想說的話，喝了許多不想喝的酒，造成身心俱疲，再比如拿起手機本來想搜索需要的信息，卻無意中看到了推送的八卦新聞，結果可能看了半個小時，都把自己要做的事情忘到九霄雲外了，經常不知不覺中浪費了好多的時間。如果人們能讓身心保持一致，生理與心理保持平衡，那自然就會少去很多煩惱，從而達到修身養生的目的了。因此老子說，「載營魄抱一，能無離乎！倘使人能將生命秉受中的營魄合抱為一，永不分離，便可得長生的希望了。
其實，對於人類來說，出生後的嬰兒狀態，就是靈魂與肉體合一而身心平衡的最佳狀態，因此老子接下來說，「專氣致柔，能嬰兒乎！」老子在道德經中先後4次提到了嬰兒，除了本章，在 第 二 十 章中：沌沌兮 ，如嬰兒之未孩﹔第二十八章中：常德不離 ，復歸於嬰兒。第五十五章中：含德之厚 ，比於赤子。都是用嬰兒的形象來表現大道；可見老子對嬰兒的狀態是極為讚賞。
嬰兒大腦發育不全，尚處於無意識狀態，所以是餓了就吃，困了就睡。這種返璞歸真的狀態，是所有修行之人追求的目標。明朝心學大師王王陽明曾寫過一首詩：飢來吃飯倦來眠，只此修行玄更玄，說與世人渾不信，卻從身外覓神仙。而大多數普通人都是吃飯的時候想著睡覺，睡覺的時候就想著吃飯，這種狀態就是精神與肉體分離，可見修行的過程就是專注當下，像嬰兒一樣返璞歸真，才能快活似神仙呢。
因為老子這句名言，使後人為了達到「專氣致柔」的效果，想盡種種方法，建立了許多門派。從全真到武當，從太極到瑜伽，據不完全統計，包括道家和佛家，以及其他的古今中外的各個門派，至少有兩百多種不同的鍊氣方法，都是利用氣息而修煉精神的，無非要做到「心息相依」、「心氣合一」的境界，不謀而合於老子的「專氣致柔，如嬰兒乎」的修煉原則。專，在帛書裡寫作槫，tuan通摶，意思是用手團，引申為聚結，其實和通行本中的專一樣，都是指聚結精氣。
為什麼專氣才能致柔呢？柔是指柔軟，柔和，柔順，柔韌，是生命和健康的標誌之一。所以說人或者動物死了，就硬了，就是這個道理。當然了，人一緊張也會表現出僵硬的狀態，因此，柔是養氣，鍊氣的目標之一；氣息均勻，綿長，以意念指引遊走於全身，才能打通經絡，使身體柔和，柔順。所謂精氣神，養氣是道家修身的第二階段，是對修神的鞏固。比營魄抱一的難度要大。
我舉個例子，大家都知道練氣的時候大部分都要打坐或站樁，我們暫且不打坐和站樁，閒的時候大家可以試一下，坐在凳子上，靜靜的數自己的呼吸，什麼都不要想，一呼一吸為一次，看誰能堅持10次而不走神？做到10次不走神，看誰又能堅持10天，每天都不走神？反正我是試過，真的很難，腦子裡會不停地想事情，難以控制，當然正是因為難以控制，才真正需要我們去修煉呀，按照王陽明的心學理論，一旦練成這個本領，可以隨時隨地調整自己的狀態，隨時隨地保持積極樂觀快樂的心境，那對修身養性可以說是大有裨益。這便是本章所說修身第二步：養氣的要點所在。
然而，要想神與氣真正的相合，還必須通過心靈的活動。這就是修身的第三步修心。可能有些朋友有疑問了，你到底是講修身還是講修心呀？如果有這個疑問，那證明你對道家是一無所知了，道家的修行不同於佛教，佛教修行講究修來世，重靈魂，而道家的修行是修今生，重肉體，所謂修身養性，主要就是講道家的修身，心，氣，神三者皆依賴於身體而存在，因此，修心就是修身的一部分。
老子說「滌除玄鑑，能無疵乎！」這一句在帛書裡寫作「脩除玄監」脩通修，修除和滌除的意思是洗滌，掃除，沒有大的區別，我們不做過多的學術探討；至於玄鑑，有的版本上寫作玄覽，意思是深入觀察，還有的版本上寫作玄藍，很顯然是抄寫錯誤，我查閱相關資料後，認為還是玄鑑最為妥當，帛書上寫監，監通鑑，都是鏡子的意思。最早的鏡子就是一個器皿裝些水，我們姑且叫「水鏡」，稱為監。後來，用銅打磨平整光滑後做鏡，我們叫它「銅鏡」，稱為鑑。監也好，鑑也罷，一方面是說明其本身就很平滑光潔，另一方面是其功能是用來觀照；那好，觀照什麼呢？如果用玄覽一詞，沒有照鏡子的意思，可理解為觀照萬物，但萬物不可能無疵呀？
最關鍵的是我認為老子的本意在於修心，是觀照內心而不是觀照萬物，所以玄鑑的引申義，應該是指在心靈深處，以道為鏡自鑑自察，除去心靈的汙垢。所謂滌除玄鑑而無疵，就是說觀照內心，讓心沒有瑕疵。等於把內心直觀比喻成一面最玄妙的鏡子，需要常常打掃洗滌，才能一塵不染，沒有雜念。身是菩提樹，心如明鏡臺，時時勤拂拭，勿使惹塵埃，這是佛教禪宗中漸宗的修心之法，和老子的修身第三步靜心的要點真是異曲同工呀。唐太宗說過「以銅為鑑，可以正衣冠；以人為鑑，可以明得失；以史為鑑，可以知興替」我覺得再加上一句「以道為鏡，可以淨心靈」豈不更完美？
我們今天講了老子修身的三要素，由載營魄抱一而無離，專氣致柔如嬰兒，到達滌除玄覽而無疵的內養之道，便可達到內聖境界。那麼如何從內聖的修身之道推及外王的用世之道呢，下一期我們將詳細探討。
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