漢傳佛教融合了我國古老的智慧遂自成一個體系，在這樣的體系中，有人把「佛」當成一個信仰，求神拜佛保佑，或是求子，或是求富貴等等。當成信仰那是佛入滅後第三個階段，末法時代常有的事情，魔穿佛衣，佛落淚，無可奈何的事情。很多人借著「佛教」的依仗四處斂財，不幹實事竟幹虛頭巴腦的事情。對此需要了解，有信仰是好事情，信仰缺失會導致精神危機，如今這個物質至上的時代，精神危機是潛藏的隱患。對此人們更得尋找無上的智慧來對照自己的心，讓這顆不安的心，安一安。所以應當時常接觸「善知識」，佛教的經典是一個途徑，當然儒家的、道家的、法家的、基督教、伊斯蘭教等等也有很好的方法，所謂萬法歸一，但初接觸者選擇與自己有緣的便可，貪多嚼不爛反而影響進步。
在了解不應執著「佛」的法相之後學會領悟佛經中的智慧是明智之舉，如今流行白話文，古文經典看著說天書差不多，這是末法時代的悲哀之處。快節奏快文化每天都幹擾著人們，攀比心，盲目心每天都在滋生。此時若有感悟的朋友不妨讀一讀古代先哲的智慧，看看他們如何在喧囂的世界中保持一顆本來清淨心，不為外界情景所轉動。這是不執著「佛像」之後的一次覺悟，此為第一覺。
世間無常，國土危脆，四大皆空，五陰無我。正因世上無常之事太多，所以戰事天天有，《三國演義》開篇第一句「天下大勢分久必合，合久必分」，戰爭的目的是資源爭奪，而資源爭奪的根本是欲望的不滿足，是人心的禍亂。《心經》中說「色即是空，空即是色，色不異空，空不異色，受想行識，亦復如是」。達到「五蘊皆空」、「四大皆空」的境界時，那個「人我」便去除了。這樣的境界太高，需要去「悟」，而「悟」的過程是「覺知」的過程。
這第一「覺」是覺醒和「悟道」之意，一下子頓悟可能性太小，沒有人世間的種種煩惱，哪裡人世間的種種智慧。所以從人世間的雜亂事情中醒悟過來，知曉自己不應該貪戀虛名、貪婪富貴、留戀色界等等，這便是人的覺醒。在覺醒之後需要在「認知」上下功夫，知道的同時還要進行，這樣才是「覺知」。
第二覺知「多欲為苦」，每天的煩惱哪裡來的，心裡想要的太多所以煩惱來了，欲望太多無法滿足所以心裡糾結不已覺得痛苦不堪，這是自作自受。第三覺知「心無厭足，惟得多求，增長罪惡」。曉得去除多餘欲望是好事情，可過去時間裡種種習性已經形成找什麼方法去根除？這就是第三覺的事情，心裡若是經常有貪婪和不滿足便會增長罪惡，而罪惡的最好體現正是滋生「業債」，也就是未來的種種果報痛苦。第四覺「懈怠墜落」，當知曉前面幾個覺知後，不去努力，心生懈怠，三天打魚兩天曬網，最終結果「覺悟」的道路一直墜落，跌回凡塵，好比如《西遊記》裡的，唐僧、悟空、八戒、沙僧、白龍馬。
第五覺「愚痴生死」，第六覺「貧苦多怨，橫結惡緣」，第七覺「五欲過患」，第八覺「生死熾然，苦惱無量，發大乘心，普濟一切」。這幾覺不多論述，皆是對「知識」的一種領悟，不懈怠的同時需要時常提醒自己才能夠達到「悟」的境界，才能夠化煩惱為菩提，心中常養淨土，往生極樂世界。