鎌倉時代，12世紀末至13世紀初
規格：119.1 x 68.1釐米
波士頓美術館藏
此天恆護如來道場而聞法，故名多聞天。於胎藏界曼荼羅在外金剛部院北方之門側，於金剛界曼荼羅位於西方，夜叉主也。此天與吉祥天，從古神話時代常相關連而為夫妻，於日本臺密，如歡喜天有雙身毗沙門法，但雙身者，皆男天也。其形像有多種。
胎藏界曼荼羅之像，著甲冑，左掌有塔，右持寶棒，坐像也。或傳有為立像者。金剛界曼荼羅亦與之同。北方毗沙門天王隨軍護法真言記乞勝利神加被之修法，論其畫像曰：『於彩色中並不得和膠，於白氎上畫一毗沙門神，七寶莊嚴衣甲，左手執戟槊，右手託腰上，其神腳下作二夜叉鬼，並作黑色。
其毗沙門面，作甚可畏形，惡眼視一切鬼神勢，其塔奉釋迦牟尼佛。』毗沙門儀軌記，唐天寶元年，不空三藏修其法，為玄宗平定五胡亂之始終。在四大天王中，北方多聞天王單獨出現的場合較多。在這種情況下，常以梵名音譯稱之為「毗沙門天」。
相傳，毗沙門天經常維護如來道場，由此而得時時聽聞如來說法，故名多聞天王。在印度，他又是主司施福護財的善神，故其在四天王中信徒最眾。敦煌壁畫中的毗沙門畫像，在他渡海之際，常常散下金銀財寶。在四天王的配置關係中，他被安排率領夜叉、羅剎將等，守護北方鬱單越洲。
毗沙門天的形象，多為身穿甲冑的武將，面現忿怒畏怖之相。一手託寶塔，一手持稍拄地；或一手持戟，一手託腰。身青黑色，足踩二夜叉鬼。在中國佛教寺院中，因受民間神話影響，所塑多聞天王大多為頭戴毗盧寶冠，一手持傘，以表福德之意。或坐或站，腳下踩有夜叉鬼。
此外，另有一種叫兜跋毗沙門天的像，身著西域式甲冑，一手捧寶塔，一手持三叉戟，以堅牢地神支其兩足。腳下蹲有二邪鬼。據說兜跋本為西域國名，後來人們以兜跋訛為刀八，又進一步誤解為刀八之意，於是塑造了各種八刀毗沙門像。兜跋毗沙門像在唐時傳到日本，後被作為能鎮護國土、拒退怨敵的神將而得尊奉。
毗沙門天王在唐代極顯一時，當時釋不空譯出《毗沙門儀軌》，尾題記載一個傳說。天寶元年，安西城被蕃兵圍困，有表請救援。但安西路遙，短時間救兵難到，玄宗即讓不空請北方毗沙門天王神兵救援。於是天王金身在城北門樓上出現，大放光明，同時有「金鼠」咬斷敵軍弓弦，三五百神兵盡著金甲，擊鼓聲震三百裡，地動山崩，蕃兵大懼，望風而逃。於是玄宗聞奏大悅，敕令諸道節度、所在州府於城西北隅各置天王形象供養，佛寺亦敕別院安置。此後，毗沙門天又被軍旅視為保護神。直到宋代，諸軍寨中也常建有天王廟。毗沙門天的信仰到元明而漸衰，取而代之的是完全中國化的託塔李天王。而在《封神演義》等文學作品和民間傳說中，四大天王也都被賦予了中國式的寓意，傳說他們被安排去各掌「風、調、雨、順」之職。
日本戰國大名上杉謙信特別信奉毗沙門天，曾在毗沙門堂得到感悟，自詡為毗沙門天的化身，一生不近女色，生活近似律僧。由於崇尚「義」，其行為在戰國亂世顯得很特別，出徵時高舉「毗」字戰旗進行聖戰。