莊子將執著於人生的是非榮辱、高低貴賤的人，比作是朝三暮四的猴子。莊子說，養猴老人早上給它們三個橡子，晚上給四個，猴子們很憤怒；而養猴老人換成了早上四個晚上三個，猴子們則欣喜若狂。事物的本質沒有發生變化，不過是換了一種表現形式，就引起了猴子強烈的心理變化，這說明，猴子根本就無法探究到現象背後的本質，被自我淺陋的認識所束縛了。
人又何嘗不是如此？莊子曾經諷刺那些儒家墨家名家的辯士們，他們站在自我的立場去看待他人和世界，以己為是以彼為非，將自己和別人與世界對立起來，然後開展激烈的辯論，搞的勞形費心，焦慮彷徨茫然不知所措，用莊子的話說，就是「終身役役而不見其成功，苶然疲役而不知其所歸，可不哀邪」，莊子認為這是人生的大悲哀之事。
人為了自己的欲望，一生都在追逐著權勢利祿，追求高門大戶，追求珠圍玉繞，得之則忘形，失之則失志，人為自己打造了黃金的牢籠，一生不得自由。人類為何一方面追求自由，另一方面又蠅營狗苟？
認識論決定價值觀，你如何認識世界，就會用什麼樣的方式對待世界與人生。在莊子看來，假如你認識到「道通為一、萬物齊一」的話，則會泯然忘機，忘記一切的快樂煩惱，忘記「吾」以及「我」之外的一切，達到南郭子綦所謂的「吾喪我」的境界；而如果你不能認識到「道」的「萬物齊一」的話，你就會迷失在這個物慾滾滾紛繁複雜的世界裡，「亂花漸欲迷人眼」而「不識廬山真面目」，成為欲望的僕從，成為物質的奴隸，一生為物所役，茫茫然不知所措，悽悽然忘記了生命的意義——在莊子看來，生命本來是用來追求逍遙的，而非是被束縛的。
正是因為認識論決定價值觀，莊子決定從事物的本質上去探究人類的道德認識每況愈下的原因。在這一節，莊子用倒推的方式，找到了人類道德墮落的真正原因。原來，人類認識世界的方式變了，變得離大道的本質越來越遠。莊子說：
古之人，其知有所至矣。惡乎至？有以為未始有物者，至矣，盡矣，不可以加矣！其次以為有物矣，而未始有封也。其次以為有封焉，而未始有是非也。是非之彰也，道之所以虧也。道之所以虧，愛之所以成。
莊子說，古時候的人，人家的認識達到了至高的境界，達到了什麼樣的境界呢？他們認為在世界之前存在著一個「無」的世界，這個世界未曾有「物」，這種認識是人類認識世界的最高境界，是盡善盡美的，是無以復加的。但後來人們又認為，這個世界有了「物」的存在了，就是有了「有」了，但這個物的世界乃是混沌一片渾然相融的，沒有任何的界限，後來人們的認識越來越具體了，認為世界的「物」有了界限了，有了差別了，但還未曾有「是非」的存在，後來人們又從世界的差別中，看到了「是非」，而「是非」一旦顯現，「道」就有了虧損，這就是「道」虧損的原因，這也就是人類的私心出現的原因。
本來道是「無」，無界限無差別渾然一體的，但人類在認識上一步步後退，從「無」到「有」，從有到界限，從界限到差別，從差別到是非，人類的心靈被一步步萎縮的認識境界所束縛了，從此以後，世界充滿了是非爭鬥。因此人的是非之心、彼此之心、愛憎之心，都來自於對世界的錯誤的認識。人類沒有認識到，縱然萬物多姿態多彩，縱然人們的想法千差萬別，其源頭都是「無」。在「無」那裡，所有的價值判斷都會歸結於一點——「道通為一、萬物齊一」。
因此，莊子的「齊物論」可以歸結為兩個方面，一是萬物齊一；二是人類熙熙攘攘喧囂的各種認識也應該歸之於「一」的，這個「一」就是「道」，這就是齊物論的完整內涵。
也就是說，人類的認識離道的本質越遠，人類的行為就會離道越遠，從而產生是非、彼此的爭論，產生「非我族類，其心必異」的攻鬥殺伐，產生對榮辱成敗的執著之心。按照莊子《逍遙遊》中的說法，這就是「有所待」，而「有所待」，正是人類走向無待逍遙境界的巨大的阻礙，因此人類將永遠無法逍遙。