春秋戰國，百家爭鳴，各派學說紛紛興起。繼老子之後的道家首位大師楊朱也開創了自己的學說，其與弟子所提倡的思想學說被稱為楊朱學派。
提到楊朱，我們可能都會想到一個成語「一毛不拔」，認為楊朱是一個極端自私的利己主義者，《孟子·盡心上》中說：「楊子（楊朱被尊稱為楊子）取為我，拔一毛而利天下，不為也。墨子兼愛，摩頂放踵，利天下，為之。」
從孟子的言論中我們可以看出楊朱是一個自私、利己主義者，只要拔掉一根頭髮，能讓天下獲利的事情他也不會做。
可是如此「自私」的楊朱學派為何能與儒墨相抗衡，門人子弟眾多，信仰者不計其數。孟子更是稱「楊朱、墨翟之言盈天下，天下之人不歸楊，則歸墨」的說法？
其實這不過是孟子的斷章取義罷了，在《列子》的記載中，楊朱的原話其實是這樣的：「伯成子高不以一毫利物，舍國而隱耕。大禹不以一身自利，一體偏枯。古之人損一毫利天下不與也，悉天下奉一身不取也。人人不損一毫，人人不利天下，天下治矣。」
楊朱說「伯成子高不肯拔一根頭髮而利他人，因此捨棄王位，歸隱耕田。大禹不願為自己牟利，因此勞累過度，損壞了身體。古人拔下一根頭髮讓天下獲利也不肯，而讓天下來奉養自己一人也不同意。人人不損一根頭髮，人人不有利於天下，那麼天下就能治理好了。」
楊朱的理念是每個人都是一個獨立個體，如果人人都能做到不損一毫利天下，也不拿天下的一絲一毫，和世界不產生太大的交集，這樣天下就能太平了。與老子的主張「身重物輕，無為而治」類似，楊朱發展了老子的這個思想觀點，形成了"貴己"、"為我"的學術主張。
楊朱的思想與孟子的「人性本善」和荀子的「人性本惡」論不同，他認為人性的道德只是外物，人性本是如水，至清至純，無善無惡，土扣之則濁。道德是習慣風俗強加於人身上的習慣。他很悲觀地指出，既然道德是虛無的，那麼該如何選擇方向？
他的弟子子華子則是從個人身體出發，認為一切有利於生存的都採納，一切違背生存的都要求拋棄。而這也是達爾文演化論的思想。
莊子受其思想的影響，也提出了放自然，絕仁義，回歸自然的主張。
所以楊朱後來又提出了，「知生之暫來，知死之暫往」，從而「樂生」，以"存我為貴"，既不能"損一毫而利天下"，也不能"悉天下奉一身"。「全性保真，不以物累形」等「為我」、「貴己」的思想。
可楊朱的思想理念恰好與墨子的主張"兼愛"正好相反，「以我為貴」的思想更是與儒家的「殺身成仁，捨生取義」相衝突。所以遭到孟子、韓非子等的激烈批評。將其描繪成完全自私自利的人。被儒家墨家排擠的楊朱學派卻並沒有因此沒落，反而門下弟子眾多，甚至曾一度與墨家分庭抗禮，孟子更是親口說出了「天下之人不歸楊，則歸墨」的言辭。
可是為什麼支持者眾多的楊朱學派，卻逐漸沒落了，直到現在，連其學派的思想言論典籍也沒有流傳下來？
我們先要從楊朱的思想說起，其實楊朱的思想受到現在學者的稱讚良多。例如呂思勉先生認為，將楊朱學說以「簡單的利己主義」概括是淺薄的，楊朱「不利天下，不取天下」真正的含義是：「夫人人不損一毫，則無堯舜，人人不利天下，則無桀紂；無桀紂，則無當時之亂；無堯舜，則無將來之弊矣。故曰天下治也。」
不過楊朱的「人人不損一毫，人人不利天下，天下治矣」，這種思想是一種超脫於現實的浪漫主義，只是一種美好的願望，並非解決現實的問題的方法，如果真將他的思想推廣實施，世界的發展並不一定會變得更好。
楊朱顯然也認識到了這點，所以他非常痛苦卻又無可奈何。《荀子·王霸》裡記載了這樣一個故事：楊朱曾走到十字路口，他悲嘆道：「在這個地方要是方向走錯半步，就會導致千裡的差錯呵！」言罷，楊朱痛哭起來。他主張人既要「為我」，又不「侵物」，這就使得面臨歧路時，往往會陷入兩難，難以抉擇。
而楊朱的學說既不能解決實際問題，也不利於君王者對國家百姓的統治，試想百姓人人「以己為貴」認為物輕身重，一旦爆發了戰爭，都想著保全性命，誰還會去衝鋒陷陣？面對朝廷的賞賜，人人都「不屑一顧」，面對利國利民之事，人人不肯損一毫，這樣的國家還能維持下去嗎？
而經過秦皇焚書，漢武獨尊儒家之後，楊朱學派大量典籍丟失，傳承之人日益減少，所以逐漸沒落了。楊朱的學說始終不被主流思想接納，孟子罵他是「禽獸」，儒家一直將楊朱學派視作「異端」，就連吸收了他思想的道家，也從不敢直接宣傳他。世人只知他是個一毛不拔的吝嗇鬼，這對於一位偉大的思想家來說，實在是可悲可嘆。
我是浩然，探尋古今經典，分享歷史知識。有關歷史方面的問題，希望與大家共同探討。
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