文/顏小二述哲文圖/網絡
「仁」這個字，筆畫僅4下，古今中外的許多人，卻用儘自己的一生來「書寫」它。儒家作為我國傳統文化極具代表性的一個學派，其創始人孔子，更是在其人生沉浮的71年間，時刻踐行「仁」。可以這麼說，「仁」是孔子一生的處世準則，他用一生的時間，言傳身教，以己為例，告訴世人「仁」的輪廓，並在身死以後，為後人留下傳世千年的處世智慧。
讀過《論語》的朋友，相信可以在書中看到許多孔子議論「仁」的地方。
比如，樊遲曾經問孔子什麼是「仁」，孔子回答並不複雜，兩個字---「愛人」。而要做到「愛人之仁」，就沒有說起來那麼簡單了。所以，即便我們可以在古籍裡多次找到孔子議論「仁」的記錄，但鮮少看到孔子將誰稱為「仁人」。
同時，關於何謂「仁者」，孔子給出的答案，似乎還有些出乎意料。
許多人可能覺得，儒家之君子，或者說儒家之「仁者」，一定是談吐不凡，人見人愛的。
只是，想要人見人愛可不是一件容易的事情，畢竟眾口難調；而談吐不凡，若是沒有一個好口才，大抵是難以用自己的「不凡」去取悅那難調的眾口。
那麼，孔子眼裡的「仁人」，真的是談吐不凡，而又人見人愛嗎？不見得。其實包括孔子本人，也是一個有脾氣的人。
孔子會不會發脾氣？不僅發，遇到不講禮的人，不管舊友，還是愛徒，他還偶爾會罵上一兩句。
比如孔子曾經就毫不客氣地說自己老相識原壤，說原壤「老而不死是為賊」。
原因大概就是原壤在等孔子的時候，坐姿太隨意，不守禮節。於是孔子便罵了一句，「你這年紀不大的時候就這樣散漫無禮，給後人做了一個壞榜樣，那等你老了，就是害人蟲。」畢竟咱這是面向大眾的文章，顏小二也不好寫得太「嚴肅」，就「老而不死是為賊」這句怒氣值滿滿的話語，大家可以腦補孔子發脾氣的樣子。
也就是說，仁者不等於沒脾氣，更不會是那左右逢源的老好人。當孔子面對左右逢源，八面玲玲的人，他不僅不開心，還可能會大罵一句：你這鄉愿，德之賊，快走開快走開，勿近我！
而孔子這近乎看起來有些個「霸道」意味的舉動，實則並不霸道，這之中還有孔子的道理。
這世間，就同一件事情，總會存在處於對立立場的兩群人。如果有這麼一個人，可以隨意遊走於立場對立的兩方之中，並且兩頭不得罪，左右逢源得風生水起，這樣的人，在我們看來，可能還會有些些羨慕其「高情商」；但是孔子在「仁」上對人格的要求，是十分精益求精的，這類人，在孔子看來，不僅無原則，而且為人無「誠」。
雖然人人都誇「鄉愿」好，但鄉愿才是離「仁」最遠的人。因為鄉愿不僅對他人無「誠」，對自己亦無「誠」，這比放飛自我的惡人還惡劣一些，起碼放飛自我之下的惡人，還能直面自己。而「鄉愿」對人對己皆是「偽裝」，這樣的老好人，連自己都忘了，可不是面目全非得近乎無可救藥？語氣稍重，理解個意思就好。
所以，就孔子看來，仁者看上去木訥的。也就是說，巧舌如簧，並且十分懂得察言觀色、賣弄姿色的人，於孔子來講，這類人大概率與「仁」無緣。
要知道，在孔子心裡，「唯仁者能好人、能惡人」，也就是只有仁者，才能真正去喜歡值得喜歡的人，討厭應該討厭的人。既然喜歡和討厭能夠分明，又何以會成為兩頭不得罪的鄉愿？所以，仁者一定不是圓滑世故的存在，更不愛賣弄，仁者無心賣弄。
值得注意的是，孔子的「仁者之訥」，並不是呆傻的意思，這種「訥」，更趨於「腳踏實地」的感覺。腳踏實地的人，往往更加沉穩，不高調，不浮誇，意志堅定且實事求是，與人共事的時候，沒有比找一個腳踏實地的夥伴合作，更能讓人放心的了。也就是說，孔子心裡的仁者之訥，其主要表現就在於「腳踏實地」的堅持與沉穩。
那麼看起來有些「訥」的仁者，在思維上，是不是也和「訥」給人的感覺一樣，節拍有些慢呢？不是！
仁者之「訥」來自於他的堅持和踏實，而仁者的思維，卻是十分機敏的。也正是因為仁者擁有機敏的思維，他們辦事總是十分勤勉，他們的效率也總是十分出眾。
也就是說，在孔子心裡，真正的「仁者」，既不巧舌如簧，也不八面玲瓏，而是「敏於行」，「訥於言」的那一位。以此，我們不難看出，許多時候，伶俐還確實不是啥大好事，能言的背後，可能有一顆遠離仁的心。當然，情況不絕對，大家具體問題具體分析，畢竟，盡信書不如無書！
所以，各位朋友，如果你身邊有一個做事靠譜、踏實勤懇，但是說話似乎不那麼「機靈」的朋友，請好好珍惜他，他在遠離一群人的同時願意接近你，可能便表明，你是被那在素養、品性等方面接近孔子之仁者存在的人，所認可的人，這是榮幸，亦是可遇不可求的幸事。
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