據《華嚴經》載，當年釋迦牟尼獲得圓滿智慧開悟成道後，驚嘆地說道：「奇哉！奇哉！奇哉！一切眾生悉皆具足如來智慧德相，只因妄想執著不能證得。」
法師認為，《金剛經》的目的非常顯明，就是幫助我們破妄想、去執著。《金剛經》講的是破妄想、去執著的理論和方法，所謂經者，徑也，給出了一條開悟成道的路徑，人們依據此經修行可以到達「彼岸」。
人們之所以有妄想執著，皆因無明而起，但無明無始，無始的無明就是徹底的假，「當知世界一切境界，皆依眾生無明妄心而得住持」，人有了無明妄心才有了一切境界。
何謂無明？法師說，「無明就是宇宙人生的真相我們完全不明了，這叫無明。」人因為有了無明而有妄想執著。
但無明無始。無始就是沒有開始，沒有具體時間，沒有具體起點，甚至沒有具體由來的現象；例如夢是什麼時間開始的、從哪裡開始做起的、是什麼原因而起的，沒有人回答得出來。凡事凡物，有始有終的才是事實，無始無終的就不能算作事實，佛法認為「萬法皆空」，認為萬事萬物「當體即空」，「當體即空」的事物就是徹底假的。
為了說明無明的無始亦無終，法師形象地打了個譬喻：就像一個圓，任何一個點都不是起點也不是終點，但凡起點、終點只是人為假立，倘若真有起點和終點，就不能破除，正是因為起點和終點不存在，只要不執著於這些假立的起點和終點，就得以破除。破無明也是如此，不再執著，它就斷了、沒有了。
以我的人生經歷，有時細究起來，一切恩怨情仇，也是找不到具體原因的，因何事而起，何時而起，其實都沒有確切出處，確實「起點」無法成立；例如當我們討厭一個人的時候，可能是因為對方做了某件事或者因為對方的某句話而討厭，但如果細心想一想，某件事或某句話只是一個由頭，自己或許早已對對方有了成見，而這些成見是何時、何因而有的，其實自己也不知道……
無明有兩個現象：一個是妄想，一個是執著。對應的是本文開頭引用的《華嚴經》裡記載的當年釋迦牟尼開悟成道後發出的那句驚嘆「一切眾生悉皆具足如來智慧德相，只因妄想執著不能證得。」人們總是習慣了自以為是，常常我覺得如何如何、我認為如何如何，比方上文提到的圓，把假設的一個點自己認為是起點，又比方上文提到的討厭一個人，把某件事或某句話自己認為是討厭這個人的原因……這些都是分別心所起的作用，然後固執地執著已見，如果我們不執著於圓的起點，不執著於所討厭的那個人的某件事或某句話，則無明得以破除，煩惱則得以消失。
經雲「心生則種種法生，心滅則種種法滅」，指出一切「唯心」，十法界依正莊嚴都是從心想生，想佛成佛，想菩薩就成菩薩，如果我們把這些道理切換到現實生活當中來，那麼，當我們心裡對一個人有成見就遲早會討厭這個人，反過來，當我們心裡對一個人心生喜歡就遲早會愛上這個人，當我們以樂觀的心態去看待這個人世間的時候，這個世界就處處都呈現出美好……古人說的「日有所思，夜有所夢」正是這個道理，白天想多了的夜裡就會夢到，我們每一個人都有過這種深刻體驗，是故「一心專念能變境界」。
當年釋迦牟尼悟成道後驚嘆地說，「一切眾生悉皆具足如來智慧德相，只因妄想執著不能證得。」法師指出，破無明就是破妄想執著。般若是自性本具正智，六祖惠能說「何期自性，本來清淨。何期自性，本來具足」，自己的真心本性本來具足，不是從外面來的，法師說，「學佛沒有別的，恢復自己本性而已」，在自性裡的真正智慧現前，對於宇宙人生的真相完全明了，所謂「照見事實真相，此即佛之知見」，就像鏡子照物一樣，照得清清楚楚，不是分別見，也不是妄想見，沒有分別、妄想就沒有執著，按照當年釋迦牟尼悟成道後發出的驚嘆語，我們每一個人都具有成佛的條件和可能。
本文系作者在看（聽）了一位高僧法師講《金剛經》的演講視頻後，（以江味農居士校正本為藍本）經整理而成，不能代表佛法，讀者自明。