《易經》：「是故列貴賤者存乎位，齊小大者存乎卦，辯吉兇者存乎辭，憂悔吝者存乎介，震無咎者存乎悔。」
在南懷瑾看來，卜卦時用的這五點，也包括了人生哲學的大原則。
「列貴賤者存乎位」
高貴與下賤，有沒有價值，就是一個「位」的問題。到了某一個位置就「貴」，沒有到某一位置就「賤」。
卜卦就是這樣，好和壞，是沒有一定的。同樣的卦，對於此時此地此事，和彼時彼地彼事，情形卻大不相同。
人和物一樣，好壞只是兩個因素，時間對，位置對就好。
南懷瑾認為天下的事，把這個哲理看通，就淡泊了，不如相信「福至心靈」——一個人到了某一位置，福氣就來了。
「位」本指空間、時間，而秦朝李斯對這句話有他「現實主義」的理解。
李斯當小吏時，看到廁所裡的老鼠，吃的是糞便，還經常受到人和狗的騷擾，真是「抱頭鼠竄」。
李斯又看到倉庫裡的老鼠，吃著細粟米，也沒人和狗來驚擾。於是感嘆：「人之賢不肖譬如鼠矣，在所自處耳！」
所以，李斯一生求高位居高位，只是結局並未善終。
「齊小大者存乎卦」
「齊」就是平等，「卦」就是現象，現象有大小，乾、坤、坎、離四個卦是大卦，其餘六十卦都是大卦變出來的，那是小卦。
但立腳點是平等的，不管大小卦都是卦，都是一個現象。
莊子的書中有《齊物論》，何以名「齊物」？萬物不能齊，沒有平的。
人的智慧、學問、體能都是不平等的。即使有兩人體能一樣，其中一人生病了，另一人為了平等也生病嗎？
物是不能齊的，但是莊子提出來有一項是齊的——本體的平等。
他說「吹萬不同」，大風吹起來，碰到各種的阻力發出各種不同的聲音。意思是說，風吹來是平等地吹，而萬象遇到風以後，自己發出的聲音不同。
「辯吉兇者存乎辭」
「辯」，借為「辨」，辨別。「辭」，為卦文辭。
以什麼來辨別吉兇悔吝？「存乎辭」——看文字的記載。
也就是說，吉兇悔吝在於各人的觀念，各人的看法。
「憂悔吝者存乎介」
「介」，纖介，劃分吉與兇界限的細微處。指悔吝處于吉兇之間，二者的界線非常細小，憂慮於悔和吝，防止超越界線。
這是說卜到悔吝卦的時候，就要獨立而不移，下定決心，絕對要站得穩，端端正正。人到了倒黴的時候，自己能站得正，行得正，一切現象都可以改變。
「震無咎者存乎悔」
「震」，動；「悔」，追悔，致悔；「無咎」，就是善於補過。
「定」是一種難得的境界，作為一個普通人，我們不可能不為外界所動。
動了以後，出現了一些悔吝的事情，就要悔過自新，勤於補過，善於改錯。人生沒有絕對自己不錯的，只要知道懺悔，懺悔的結果就是要補過。
內容據南懷瑾《易經雜說》；圖自網絡，侵刪