念佛有三種：一為專念自佛，全憑自力，根究實相，以期悟證。如禪宗參話頭「念佛是誰？」，念的佛就是自家的自性本尊佛，唯仗自己戒定慧力成就，若非宿根成熟，實難證得。二為專念他佛，觀想念佛、觀像念佛，都不如持名念佛。持名念佛易於都攝六根，淨念相繼。三為兼念自他佛，即禪淨雙修。應以禪機得度者，即為說禪，應以淨宗得度者，即為說淨。應以禪淨雙修得度者，即以禪淨雙修而度之。
大勢至菩薩舉手投足，十方世界悉皆震動。他以智慧光普照一切，盡虛空遍法界，令眾生離三途，得無上力。他以都攝六根淨念相繼念佛而證得三昧。在楞嚴法會上，大勢至菩薩說出了他念佛圓通究竟的法門：
「大勢至法王子。與其同倫。五十二菩薩。即從座起。頂禮佛足。而白佛言：我憶往昔。恆河沙劫。有佛出世。名無量光。十二如來。相繼一劫。其最後佛。名超日月光。彼佛教我。念佛三昧。譬如有人。一專為憶。一人專忘。如是二人。若逢不逢。或見非見。二人相憶。二憶念深。如是乃至。從生至生。同於形影。不相乖異。十方如來。憐念眾生。如母憶子。若子逃逝。雖憶何為。子若憶母。如母憶時。母子歷生。不相違遠。若眾生心。憶佛念佛。現前當來。必定見佛。去佛不遠。不假方便。自得心開。如染香人。身有香氣。此則名曰。香光莊嚴。我本因地。以念佛心。入無生忍。今於此界。攝念佛人。歸於淨土。佛問圓通。我無選擇。都攝六根。淨念相繼。得三摩地。斯為第一。」
大勢至菩薩說，無量劫前有一尊佛叫無量光佛。在這一個大劫裡，有十二位如來依次出現在世上。第一尊佛即無量光佛，依次為無邊光佛、無礙光佛、無等光佛、智慧光佛、常照光佛、清淨光佛、歡喜光佛、解脫光佛、安隱光佛、不思議光佛，而最後一尊佛叫超日月光佛。這位超日月光佛，同前邊十一尊佛一樣，都親自教導和傳授給我同一個法門，這個法門稱為持名念佛三昧。
以光明立佛十二尊佛，阿彌陀佛一名，具足十二光明。這超日月光佛，亦為阿彌陀佛。為什麼持四字名念佛？因為阿彌陀佛在過去因地時，發四十八願中說：「十方世界所有的眾生，每一個眾生若是稱我名號，他一定會成佛；如果他不成佛，我誓不取正覺，我也不成佛。」藉著阿彌陀佛這種大宏願力，我們就像乘著一艘大船到對岸一樣，是最圓融最省力最省時的一個捷徑。極有智慧的文殊菩薩、普賢菩薩一樣發願求生淨土，最愚痴的人，乃至畜生鸚鵡八哥，它們學舌念佛，也一樣能往生極樂世界，何況我們人呢？在末法時代人不容易得道，唯獨依照這念佛法門，才容易成就道業。
法不孤起，仗境方生；道不虛行，遇緣則應。大勢至菩薩給我們打比喻說：念佛要兩人相憶，彼此念深，佛深深地想念著我們，我們也要深深地想念著佛，這樣才能遇緣有應，生起境界，圓成聖道。如果一人專憶，一人專忘，或者若逢不逢，只靠佛憶，我們在紅塵中早已經忘記了佛，這光就合不上；不合光，就不能有感應，不能有感應道交。都攝六根淨念相繼，常憶佛這光才能合上。
十方如來愍憐眾生，如母憶子，子若憶母，如母憶時，母子歷生不相違遠，是不會見不著的，常念佛，就會很快回到常寂光淨土的家，跟佛在一起的。我們眾生都是佛子佛孫，誰真心念佛，佛就會攝念誰接引誰，誰就會自得心開覺悟，終得念佛三昧，往生極樂國。不過，眾生業障太重，智慧太淺，暫時同佛無緣，所以佛也難以度脫他們。他們長久流浪生死，痛苦異常，受到佛的教化後，開發了智慧，信願念佛才能最終成道。
我們以清淨的佛號為淨念，以無雜念為清淨，及至以不執念為念，時時處處憶念不舍不執，達到寂而常照、照而常寂，淨念相繼，進入念佛三昧的正定境界，自然就顯現出清淨的自性如來，與佛合光同體，無二無別，才是真正的斯為第一！
（李松陽20201129fccf01115)