信仰與迷信不同，維護信仰到迷信的程度，便使信仰毀滅

中國哲學家馮友蘭在《中國哲學簡史》書中說過：「中國人不大關心宗教，是因為他們極其關心哲學」。所以他認為中國人的信仰不是宗教的，是哲學的。這樣的哲學信仰無需組織，不分場合，而是潤物無聲地自化於中國人的生活中。中國人的哲學信仰就是中國人的生活方式。大多數中國人之所以不需要從事宗教信仰的活動，是因為他們已經在每天的日常起居，為人處事中實踐者他們的哲學信仰。

西方人將世界劃分為「上帝之城」與「世俗之城」，「上帝之城」掌控信仰，「世俗之城」掌管生活，上帝的歸上帝，愷撒的歸凱撒，這也意味著分開精神權力和世俗權力，上帝之城與世俗之城分立而治，互不侵犯。而對於那些深諳在中國哲學精神的人而言，信仰與生活，恰如此岸與彼岸，信仰即生活，此岸即彼岸，二者渾然一體，從未分裂過。中國人的生活世界就是他們的哲學世界，也就是他們的信仰世界。因此，中國人的哲學信仰不需要藉助外力，不需要一個來自彼岸卻要為此岸生活制定規則的陌生的「他者」——「神明」來拯救，中國人相信「心可轉萬物」，「修心」便可使人化此岸為彼岸，在此岸實現彼岸，因此我們致力於人內在的自我修養。中國人的身心，現實世界與信仰世界從不分割為「此岸與彼岸」，我們從不輕視此岸而力求彼岸，對中國人而言，用彼岸灑脫的精神應對此岸瑣碎的生活，那「彼岸」便在「此岸」之中；身在風箱雨雪中，心卻常常清淨明朗，那「此岸」也就是「彼岸」。所以，究竟是「此岸」還是「彼岸」，不在於你實際的生活處境如何，具體的人情世故哪般，而在於你的「心靈」有多寬，你的精神世界有多高。所以，我們的信仰力量，不藉助神的力量，鬼的力量，或者聖人的力量，唯一藉助的是自我精神境界的不斷提升，個人修養的不斷提高，由此滋養並且激發自我內在的「心靈力量」。

人與人的差別本質上是心靈的差別，精神的覺醒就能成長，心懷公正就能明辨是非曲直，內心常懷安寧便是自由。其實，遠方的山還是那山，近在的水還是那水，生活還是會有悲歡離合，陰晴圓缺。此事古難全，而面對同樣的山水，經歷相似的生活的時候，不同之處盡在」人的心靈「。不同的人心，意味著不同的心境，會帶來不同的心態，化生出不同的處世之道，領略到截然不同的人生百味。所以中國人的哲學信仰從來注重從」心「修養，以心境的提升與拓寬日常的」視界「。在日常生活中，我們的雙眼需要滴眼藥水滋潤，呵護，同樣地，我們的心靈也需要我們用精神之水滋潤它，澆灌它，呵護它，這樣它才能健康地成長，更好地提升與拓寬胸襟，以胸襟的豁達開闊生活的天地。

在中國大多數人從來習慣了不假外道，不求助於某個「天外來客」的拯救，而是凡事反求諸己，捫心自問，自我拯救，即使竭盡全力仍無力改變的困難，至少不失自我沉潛之識，卓越之見，慷慨之節，文雅之學。有名或無名，得利或失利，都追求內心對名利的淡定。無法改變死亡，可以超越對死亡的恐慌。中國人的信仰力量不在于堅信我們在此岸忍受的苦難，將來或死後能到彼岸得到補償，這此處吃虧，別處得到的想法依然基於一種心態上的失衡，是一種得失上的計算，一種不徹底的釋懷，最終還是脫離不到市儈氣。而哲學信仰讓我們能常懷「盡己之力，得失隨緣」的豁達，以「不以物喜，不以己悲」的心平氣和應對生活萬象，甚至連彼岸的困苦經歷，也可以被我們普升為自我修心養性的磨練，提升精神的境界過程中的挑戰與考驗。

當生活的重力把我們往沼澤中拉扯，內心超然向上的「光」卻只是把我們印向「清風明月」之境，那是一種面對生活時更為達觀，從容不迫的心靈力量，使我們常懷彼岸之淡泊心境，泰然安身與此岸之中。正是這樣的心靈力量實現了中國人不假思外力的內在超越，無需外援的自我拯救。所以中國哲學信仰緊貼世俗生活，我們的智慧從日常生活中來，超越於日常生活，最終也回歸到日常生活中裡去。

這也說明了一些奇妙的語言玄機，比如在中國的哲學或武術界裡的「牛人」，他們之所以被稱為牛人，往往是此岸世界中的「高人」，「真人」——他們仍然是個平凡人，「高人」之高不在於有什麼非凡的能力，而在於心境，覺悟，智慧；「真人」之真在於他們活出了真性情，真本色，天然之態，清淨之心，由此可見，我們敬仰和欣賞的，素來不是無可挑剔的完美者——某些不具人性的「非凡之人」，而是能以彼岸的灑脫心態經營此岸生活的「平凡人」，是能「以出世之心做入世之事「的厚德之人，是能」盡人事聽天命「的瀟灑之人。」高人「」真人「不拘泥於特定的職業身份，學問見識。中國人在意的只是其修養心性上的「高低」「真偽」。中國的哲學信仰使得我們常是以心解景、以心通物、以心達人。所以才會有「達觀」這詞。我們都知道，人類是無法突破自己的身體皮囊，所以「達」不是「身事」，換言之，不是身體力行就能成之事，但有趣的是，「心」能成就達，達可以借心取道，所以是一樁「心事」，所謂達觀就是由心觀物，以心讀人，忘心以通天地。