題記：身體無疾病，靈魂無困擾，乃是人生最大的幸福
越想超脫的人就越痛苦；越痛苦的人越想超脫，這個既超脫又痛苦的哲學家就是莊子，因為痛苦讓人深刻。
莊子終其一生都在追尋人如何超越滾滾的紅塵的問題。莊子明白，人不可能脫離世而存在，身體永遠無法實現自由，但我們的精神可以。因此，莊子追尋的是人的精神如何達到自由逍遙的問題。他夢想人能走出悲劇的宿命，走向「齊物」而「與天地並生」，從而超越俗世生活達到無功無名無己無所待的「逍遙」境界。
胡文英說，「莊子眼極冷，心腸極熱。眼冷，故是非不管；心腸熱，故悲慨萬端。雖知無用，而未能忘情，到底是熱腸掛住；雖不能忘情，而終不下手，到底是冷眼看穿」。
因此，莊子看似冷漠無情看透荒涼紅塵，實際上他熱忱地愛著這個世界，無比珍視個體生命的價值——當你無法擺脫世界的時候，你不妨對這個世界愛得深刻一些，讓自己的生命更自由更通透一些。所以莊子在尋找超越的同時，他更加注重如何在亂世中保全生命。這就是胡文英說莊子「眼極冷，心腸極熱」的原因。
莊子經常說人有才有用就會惹來殺身之禍，比如「山木自寇，膏火自煎」；比如一棵奇形怪狀形貌醜陋的樹能保持自我盡享天年。但無情的世界總有意外。莊子帶著弟子漫遊的時候，主人要殺鵝款待他們。僕人問主人，一隻鵝會叫，另外一隻鵝不會叫，殺哪只？主人說殺不會叫的鵝。弟子問莊子，大樹無用得以盡享天年，而不會叫的鵝卻遭到殺戮，我們將如何自處？莊子明白死守明哲保身的無用之說，未必能保身全命，他無可奈何地選擇了在「材與不材」之間隨波逐流，走在世而遊於世的路線。
隨波逐流與世沉浮，在莊子看來並非貶義，而是順應自然與社會發展的規律，是一種人生通達的智慧。所以，順其自然是莊子人生哲學的核心要義。莊子看到人生的悲劇性，而他又想在悲劇的人生當中活得輕鬆自由，這也是莊子重視養生之道的原因。
在確立養生之道的理論之前，莊子必須確定哪些道是無益於養生的。在莊子看來，阻礙我們全身養性的是欲望。莊子強烈反對儒家「仁義禮智」的宏大敘事，因為這些的背後都是洶湧澎拜的欲望。在儒家和法家的人生哲學中，君臨天下、南面稱王，將光輝的名字掛上凌煙閣，是人生無比榮耀之事；高風亮節、萬民景仰，讓自己在史書中萬古流芳，是人生得意的極致；殺身成仁、捨身取義為天下獻身，站在人類道義的頂端才是人生的最高價值所在。
而在儒家法家眼中最榮光之事，在莊子看來卻毫無意義，因為無論是為名殉身、為利殉身，都是「心為形役」而身心俱疲，他們搞混了目的與手段的關係，「世俗君子，多危身棄生以殉物，豈不悲哉」，這是一種「以隋侯之珠，彈千仞之雀」得不償失的事情。莊子說這種行為，一個字是傻，兩個字太傻。
儒法哲學強調集體，莊子注重個體；儒法提倡秩序，莊子渴望自由。莊子是第一個將個體生命價值抬高到至高無上的本體高度的哲學家。
在莊子的人生哲學中，人生目的不再是徵服駕馭擁有萬物，也不是追求成為道德自我完善的聖人，人生就是如何在一個慌亂的社會中保全生命，進而實現人生的逍遙和靈魂的自由，這乃是莊子養生之道的出發點和落腳點。
那麼，如何才能養生呢？莊子說，「為善無近名，為惡無近刑，緣督以為經，可以保身，可以全身，可以養親，可以盡年」，這是莊子養生之道的中心思想。首先，養生的目的是為了保全身體奉養雙親樂享天年；其次，養生之道的兩個基本條件是，你不要去追求人生的虛名，那樣會被累死；更不要做壞事觸犯刑律，那樣會被砍死。第三，養生的關鍵要「緣督以為經」，要讓體內的丹田之氣順著脈的中虛之道自然無礙無滯地運行，這是生理層面的養生之道。
如何將「緣督以為經」上升到哲學層面呢？莊子喜歡講寓言，他講了一個庖丁解牛的故事，庖丁能夠讓刀順著牛的骨節的縫隙運行，再硬的骨頭它都能「遊刃有餘」，從而讓刀幾十年如新的一樣。莊子不是要告訴我們如何殺牛，他借這個故事告訴我們，養生的秘訣不在於吃香的喝辣的住大房子抱絕色美女，而是要像庖丁一樣「依乎天理」、「因其固然」，按照事物自身的規律行事，既不被外物所擾，也不勉力為之，「以無厚入有間」，消除矛盾、躲開死結，才能「遊刃有餘」，而唯有如此，才能達到「哀樂不入」的境界，而人一旦做到「不以物喜，不以己悲」，「哀樂不入「心如止水身如古潭，自然就能夠健康長壽。
莊子對文明對人的異化懷有警惕之心。在莊子看來，文明的異化就是欲望的瘋狂滋長。而欲望是養生的大敵，因為有欲則不安，不安則不靜，不靜則害身。由此莊子提出了讓人心如止水的兩條方法。第一是「心齋」，要讓我們的內心隨外物而變化，不橫不逆順其自然，保持一種「虛壹而靜」專心致志的心境。第二是「坐忘」，則是要「墮肢體，黜聰明，離形去智」，忘記自身的存在，拋棄讓人心煩意亂的算計，摒棄人類所謂的智慧，與物質保持恰當的距離，既不為物役又不執著於物，從而達到「物物而不物於物」的境界，如此平心靜氣，才能祛病強身養生延年。
總而言之，莊子的養生之道似可概括為兩條，一是避開一切文明的物質的是非的欲望糾纏；二是忘記自我忘記他人忘記世界種種的順其自然。