慧淨法師：念佛必定往生 參、行道不難

參、行道不難

一、「難行道」和「易行道」

眾生的根機千差萬別，所以前往不退轉地，也有許多種法門，龍樹菩薩在〈易行品〉當中，將所有一切到達不退轉地的法門分為難行道和易行道。

簡單來講，難行道是全靠自己的力量，或者是半自力、半他力的修行，這些法門就是指淨土宗(阿彌陀佛救度法門)之外的各種修行法門；而龍樹菩薩所強調的易行道，則是完全靠他力，這個他力是單單指阿彌陀佛救度的力量而言，所以易行道可說是全靠阿彌陀佛的力量，絲毫不假借自力。

譬喻有一個人掉入大海中，自己不會遊泳，沒有辦法到達彼岸，就在即將滅頂而痛苦掙扎的時候，阿彌陀佛駕著本願船來到他身邊，告訴他說：「你沒有力量，也沒有人可以救你，我來救你。」就把他接到大願船上，這個人不必買船票，也不用幫忙駕駛，就安全快速的到達彼岸了，龍樹菩薩譬喻這個法門如同「乘船」的法門。

在魏晉南北朝時代，有一位淨土宗的祖師叫做曇鸞大師，他繼承龍樹菩薩的思想，認為龍樹菩薩這個乘船的法門，是乘上一艘不退而快速的船，而其他法門，龍樹菩薩譬喻為步行，就是用自己的力量走路。乘船的意思是，自己儘管有什麼力量，在船上都無用武之地，而且也置於無用之地，何況自己就是因為沒有力量才會墮落，必須受阿彌陀佛的救度。

〈易行品〉裡面主要是用兩個問答來說明易行道的內容，以下是其中的一個問答，由這個問答，就能夠充分顯出龍樹菩薩易行道的思想：

問曰：至阿惟越致地者，行諸難行，久乃可得，或墮聲聞、闢支佛地。若爾者，是大衰患……
若諸佛所說，有易行道，疾得至阿惟越致地方便者，願為說之。

(《慧淨法師講演集一》之〈難易二道判〉九九－一○一頁)

二、「聖道門」和「淨土門」

龍樹菩薩說：「佛法有無量門」，又說：「菩薩道亦如是」，所以說「佛法就是菩薩道」。但是，不論是佛法，或是菩薩道，皆可分為兩門，就是難行道和易行道。難行道的內容就是陸道步行，走起來很辛苦，是「諸」、「久」、「墮」－－ 必須勤行精進，長劫修習種種法門，而且有退墮的可能。

易行道就不是這樣子了，它像經由水道坐船，坐在船上很舒適，同時既「易行」而又「疾至」，是「一」、「速」、「必」。「一」就是只要專「一」稱念阿彌陀佛的名號，不假借其他的功德來回向，單稱阿彌陀佛就夠了；而且快「速」，現在、當下就得到了；同時也是「必」定的，百分之百的必定往生，沒有或許會退下來的危險。

龍樹菩薩將佛法判為「難行道」和「易行道」，曇鸞大師則進一步解析為「自力」和「他力」，曇鸞大師的弟子道綽禪師又區判為「聖道門」和「淨土門」。也就是說，這「聖道門」必須是聖者的根器才能夠修的，而「淨土門」則不必一定要聖者的根器眾生，只要信受彌陀救度，專稱彌陀佛名，願生彌陀淨土，就能往生彌陀淨土而成佛了。

綜合言之，整個佛法可分為二門：「聖道門」是難行道，是自力的，是聖者根器才能修的，是講修行，須什麼行都要修，這就如陸道步行，所以是「苦、諸、久、墮」，既然有退墮的可能，那就表示證果的可能性不確定。而易行道的淨土門是怎麼樣呢？「淨土門」是易行道，是他力的，凡夫都可以做得到，是講信心的救度法門，信什麼呢？信念佛，專一念佛便可，就好像水道乘船，是「樂、一、速、必」，而且往生決定。

聖道門和淨土門都是佛法，難行道與易行道也都是佛法，自力、他力也是佛法，所以我們不能說精進勇猛修行的才是佛法，輕鬆念佛的就不是佛法，不是這樣。一般佛教徒，大都比較崇敬苦修苦行者，他們認為，既然是學佛，而佛法重在實踐，所以要修苦行，越有修苦行的人，越得到大眾的信服；而你們跟老太公老太婆，不認識字的人一樣，只是動動嘴巴念念佛，那有什麼可貴呢？有人甚至於會懷疑難道這樣也是佛法嗎？

這個當然也是佛法，而且不但是佛法，反而是佛法裡面最快速的。但是仍然有人很看不起念佛者，認為我這麼有學問，能夠深入經藏，這麼的精進，能夠學這個法門，學那個法門，難道我還跟你們這些老太公老太婆一樣，只是在那裡單單念「南無阿彌陀佛」嗎？因為有這種偏執，所以就生起高慢心了，如果是這樣的情形，那就會如《無量壽經》所講的「難以信此法」了。

(《慧淨法師講演集一》之〈難易二道判〉一三九－一四二頁)

三、「聖道門」是自力修行之教

聖道門就是「自力修行」之教，自力修行就是期望能以自己的力量，生生世世於六道中不失人身，修行六度萬行以證果，但這隻有聖者的根器才能，故謂之「難」。而淨土門則是「他力信心」之教，今生此時於娑婆世界一向念佛，往生極樂淨土以證果，這是凡夫所堪，故謂之「易」。

換言之，如果要走聖道門，那麼你必須先具足那一種根器，要有本事確定如果這一輩子不能完成道業，下一輩子還有把握能重得人身，而且要有因緣能接續這一輩子沒有完成的道業，繼續修行。要有這一種能耐，如果沒有這一種能耐，那就免談了，因為下一輩子不曉得你會到哪裡去呀！而且往往逃不出所謂的「三世冤」，就是說這一輩子學佛、布施累積了很多的功德，下一輩子就享受富貴，接著，人在歡樂當中，不知不覺就造惡了，第三輩子就墮落了。所以釋迦牟尼佛宣說佛法，不是要我們行善積德來升天或當人享福樂，不是！是要我們回向臨終往生極樂世界。

(《慧淨法師講演集一》之〈難易二道判〉一四三－一四四頁)

四、「淨土門」是他力信心之教

淨土門與聖道門不一樣，淨土門是他力信心之教，他力就是指阿彌陀佛的願力。所謂「信」就是信客觀存在的事實，因為如果沒有一個外在客觀存在的事實，那我們的信仰就是空洞、空口說白話的！然而阿彌陀佛、極樂世界的存在是佛為我們保證的客觀事實，所以阿彌陀佛的存在就是我們的信心根源，我們只要信佛所說，無須種種籌量計度，自然純樸，無疑無慮，當下即能接受阿彌陀佛的救度。

這就好像天上的明月，映入水中成為月影，月影不是水自己產生的，只要有月亮，水面就會映現出月影來，是不假方便而產生，大的湖也好，小的杯子也好，就怕你用東西把它蓋住，不然的話，千江有水，千江都是月。只要我們願意接受阿彌陀佛的救度，人人心中就都有阿彌陀佛的功德，阿彌陀佛就跟你我同在一起，同出同入、同睡覺、同工作，永遠保護我們。可是如果我們把自己的心水蓋住了，懷疑哪有阿彌陀佛？哪有極樂世界？哪有那麼容易？天下沒有白吃的午餐呀！這樣的話，就自失大利了；這就如同太陽普照大地，照大樹也照小草，照出家人也照在家人，照會修行的也照不會修行的，但是如果你自己一直躲在洞中、屋內，那麼，太陽就跟你沒有交集了。

所以這淨土門是「他力信心」之教，是今生此時在這個娑婆世界「相信念佛必得往生」而「一向念佛」，臨終往生極樂世界證果位。所謂「一向」就是沒有二向三向，不會今天念佛，等一下或者是明天又念別的，如果心思不定，修這個又修那個，那就不是一向。一向是從現在發心開始，一直到往生都不會改變，才是一向念佛。真正信佛的人就是一向念佛，臨終往生極樂淨土以證果位；意思是說，淨土門不是要求念佛人在這個娑婆世界證果位，而是在極樂世界證果位。聖道門才是要求修行人在娑婆世界證果位，這一輩子不行，下一輩子再來，下輩子如還不行，就下下輩子再繼續修，一直下去，直到證果。我們不是這樣，我們想到自己並沒有能力累生累世苦修「諸、久、墮」的難行道，而且想到阿彌陀佛已經為我們準備好了，所以是到極樂世界證果位，這是每個善惡凡夫都可以做得到的。

總之，佛法中的聖道門是修行之教，是難行道，是自力，是苦，是以修行六度萬行為宗；而淨土門，則是信心之教，也就是信佛，是易行道，是他力，是樂，是以信願專稱佛名為宗。

(《慧淨法師講演集一》之〈難易二道判〉一四四－一四七頁)

五、善導大師的見證

唐朝，善導大師(六一三－六八一)在長安西京寺內，曾與金剛法師較量念佛的勝劣，善導大師升高座發願說：

「按佛在許多大乘經典裡都說：『念佛可以往生淨土。不管是平時學佛、一生念佛的人，還是臨終才曉得念阿彌陀佛、只念幾天佛的人，甚至是最後快要死的時候才曉得念佛，只能念十聲、甚至一聲阿彌陀佛的人，仗阿彌陀佛願力，都必定往生西方極樂世界。』如果這是真實、絕對不欺騙眾生的話，那麼就讓這個廳堂中的佛像，全部都放出光明，為作證明。如果說這個念佛法門竟然是假的，其實並不能往生淨土，只不過是佛為了安慰眾生所說的一種欺騙性的話，那麼就讓我善導現在就從這個高座上，立刻墮入大地獄，受長時間的痛苦，永遠都不出地獄。」

話說完後，善導大師立刻就用手中的如意杖向堂內所有的佛像一指，此時不可思議的事情發生了，佛像竟然全部都大放光明。(唐朝，道鏡、善道《念佛鏡》)

(《念佛感應錄一》之〈念佛勝益〉七○頁)