容我用一點想像力來解釋本詩篇。這裡的背景是西乃的曠野。那時，離開探子從加低斯巴尼亞帶著惡信回來的日子，已經有多年了。這時以色列民仍然繞著曠野艱苦地跋涉，但卻不知道要往那裡去。他們只是徒然前進。
每天早上，報信的人都帶著一份最新的傷亡報告來到摩西的營中。死亡、死亡、死亡，更多的死亡。訃告是最常見的新聞，曠野就好像一個日益擴大的墳場。以色列民每一次拆營，就留下另一個墓園。
在這一天，神人摩西已經不能再忍了。受到喪鐘的打擊，他退到自己的帳棚裡，俯伏在地上，向神傾吐出這個禱告。
在這許多無常和死亡當中，他首先在耶和華的永恆裡得到安慰。縱使一切都褪色和消失，神卻是不變的，祂是子民的安樂窩和避難所。從亙古到永遠，祂是神，祂是「無窮無限、永恆而不變的，祂有智慧、能力、聖潔、公義、良善和真實」。
跟神的永恆有著強烈對比的，是人生的短暫。好象神正不斷地發出命令說：「歸回塵土去吧。」而人類不斷絕、一個一個蹣跚地步入墳墓。對這位永恆者來說，墮落的人類原來約一千年的壽命，就只好象夜間的一更一樣。
即使對摩西來說，人類的生命也只好像睡一覺那樣短暫。你睡著、做夢、醒來，但卻很少意識到時間的過去。用另一個比喻來說，生命就好象草一樣——早上青蔥嫩綠，晚上卻已經褪色凋謝了。正如司布真所說，人生就是：「撒種、生長、開花、割下、消失。」
雖然世人的死亡都是由於罪進入了世界，但摩西認為在曠野所發生的事，是從神而來的天譴。所有離開埃及時只是二十歲過外的士兵，在抵達迦南之前，便都死了。喪鐘的敲響，表示神向祂的子民發怒，因為他們站在無信心之探子的立場，而不聽迦勒和約書亞的鼓勵，向迦南前進。他們的罪孽和隱惡常常在祂面前，不斷刺激祂，使祂惱恨、痛心。結果，以色列人要活在祂怒氣的陰雲之下，被祂忿怒的浪濤淹沒。不錯，有些人能活到七十歲，有些甚至活到八十歲。但縱然如此，他們的生命都充滿勞苦愁煩。病痛一次又一次給人帶來打擊。最輕易的事情，都變成一件艱難的任務。不久，心跳停止了，又一個人「與世長辭」了。
摩西這個屬神的人看見神的權勢，心生敬畏。這權勢是被怒氣喚醒的。他稀奇：誰能考慮到神極大的忿怒而給祂該受的敬畏呢？可以肯定的是：我們應因此珍惜每一天的生命，並且順服祂旨意去過每一天的生活，使每一天的生活都有永恆的價值。
摩西懇求耶和華按著祂的慈愛向子民轉回。祂的怒氣要永遠燃燒嗎？ 祂不願意施憐憫，為他們後悔，使他們早早飽得祂的慈愛，讓他們餘下的日子過得寧靜、快樂嗎？
摩西祈求得到「相等的時間」，就是說，他求神按照以色列受苦遭難的日子，賜給他們相等的喜樂年日。他們已經在審判之中看見祂的能力；這時他求主展示祂的另一面，即恩典的作為。
最後，這位代求者求主恩待祂所揀選、在地上的子民，使他們一切的努力都得到美好的成果：「我們手所作的工，願你堅立。」
在傳統上，本詩篇常在基督徒的喪禮上誦讀。這並不是沒有原因的，因為本詩篇提醒我們生命的短暫，我們需要贖回人生的時光，或買下所有的機會。但本詩篇沒有說出新約時期所給予的安慰和保證。基督「透過福音使我們看見生命與永恆不死」。我們知道，死了就有益處；離世就是離開身體與主同在。因此，詩篇那憂鬱陰沉的外觀，應被喜樂和得勝所取代，就是信徒在基督裡有盼望的喜樂和得勝，因為死亡現在已經失去它的毒鉤，墳墓也再不能得到勝利。信徒能夠歌唱：
死亡消滅！讓我們齊聲歌唱：
你所誇耀得勝墳墓安在？
基督復活！聖徒不再憂愁嘆息；
基督復活！救恩已經完成。～克羅斯比