為什麼《中庸》會說「君子素位而行，小人反是」？

君子素位而行，小人反是。對於這一思想應從以下幾個方面來把握。

一、對「素」與「位」概念的理解

「素」有這樣幾層意思，一是表示「鄉」的意思，所謂「鄉」就是指所入所處之地。以「鄉」釋「素」，是表示自己的所生之地，所在之地，引申為所從事之職者，所遭遇之境也；

二是表示平常，平淡的意思。「位」就是指處所，職份，引申為境遇，處境。所以「素其位」的意思就是指無論何時何地，處於何種境地都保持一顆不變的平淡、平常之心性。而能有此境界的人，唯君子為能。

二、「素其位而行」的具體表現

在《中庸》看來，君子之所以為君子，乃是在於他不管是在什麼樣的人生境遇下，他都能堅守住那個心中不變的「道」和「理」。人生總有富貴貧賤，顯達困窮，文明野蠻，患難平安，在位退位等不同境遇。人生也總是要面對「利衰、毀譽、稱譏、苦樂」這樣十分複雜的八風的吹動和紛擾，面對人生之順境與逆境如何作出選擇和應對，那是人生無法迴避的大問題。《中庸》說：

「素富貴，行乎富貴；素貧賤，行乎貧賤；素夷狄，行乎夷狄；素患難，行乎患難。」

通俗地說，身處富貴，就應該行富貴之不驕不淫而好禮之道。反之，富貴而無道，專行驕淫無禮之事，那是小人所為；身處貧賤，就應該行貧賤之不諂不懾而安樂之道。反之，貧賤而無道，專行諂媚濫為之事，那是小人所為；身處蠻荒，身處患難，就應該行入鄉隨俗和臨危不懼之道。反之，專行不尊重別人的風俗，臨危而驚恐之事，那是小人所為。

那麼，身處富貴與貧賤而行道的具體表現又是怎樣的呢？《中庸》指出：「在上位，不陵下；在下位，不援上」（同上），意思是說，在上位的人（「素富貴」），不欺侮下位者，這就叫做「行乎富貴」；居下位的人（「素貧賤」），不巴結攀援上位者，這就叫做「行乎貧賤」。

三、端正自己，反求諸身，居易俟命

在《中庸》看來，只要端正自己，凡有不得者都從自身上找原因，如此就不會有怨憤。即做到上不怨天，下不怨人。所以君子總能安守平安以等待命運的轉機，與此相反，小人總是想投機取巧、冒險妄求性外的僥倖。行中庸之君子，恰如射箭，當射不中靶心時，一定會從自身處來找原因，絕對不會去抱怨外在的因素。《中庸》是這樣說的：

「正己而不求於人，則無怨。上不怨天，下不尤人。故君子居易以俟命，小人行險以僥倖。子曰：『射有似乎君子。失諸正鵠，反求諸其身』」。

四、自得其樂

《中庸》所要得出的結論是：「君子無入而不自得焉」。所謂「自得」就是自有所得者也。也就是說，無論身處何地，你只有得其當得之得，如此心安地做好自己當下的事，也就會得到滿足呢，即謂自得。「達則兼善天下，窮則獨善其身」，此之謂也。

那些退下來的人一定要明白這樣一個道理，人一走，茶就應該涼，它屬於正常現象呢！人不在喝茶的位上了，離開茶館了，就無需給你續水了，茶自然不就涼了嗎？想通了這一點，你自然不會有那麼多怨天尤人的牢騷怪話了，你自然就會自得其樂了，從而你就快樂人生了！依乎中庸，安處當下：富貴與貧賤，在位與退位，何別之有？蠻荒之地，何陋之有？患難之時，何愁之有？何懼之有？自得其樂，乃君子之懷也。

五、「素其位而行」的根本所在

在《中庸》看來，君子之所以能做到「素其位而行」的根本所在乃是在於他內心有不變之本然之道，《中庸》是用「不願乎其外」來表達這一意思的。「君子素其位而行，不願乎其外」，此之謂也。「不願乎其外」是要求君子無論外在的所居之位，所處之境有什麼變化，都不要太想著這些，而所要始終想著並行著的只是心中內在的那個德性。君子所行是心之行也。行心中之義，行心中之理。

結語

由此可見，無論是「君子之中庸」，還是「君子而時中」，抑或是「君子素其位而行」，實際上都在提倡一種在變易中堅守不易的原則和道義。在變中堅守不變之道，正是「中庸」的本旨要歸。從這一理念中，實際上仍然是在強調「道也者，不可須臾離也；可離，非道也」「君子遵道而行」這一《中庸》之大旨也。

（作者 南京大學哲學系教授 徐小躍）

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