端午節只能說安康不能說快樂？偽國學者們快閉嘴吧

每到端午節，都會看到類似的說法——「端午節不能說快樂，要說安康」，還憑空捏造了一個「非遺專家楊廣宇」。

我始終想不明白，最初編造這個說法的人，腦子裡在想什麼。典型的「偽國學」「半吊子國學」，但是它的危害並不小，很多人已經不敢說「端午節快樂」了。

端午節，說安康也好、快樂也罷，都無所謂。請不要拿那套半吊子說法來糊弄大家了。

有人蒙難的節日，絕非端午節一個

他們說，歷史上這一天有人蒙難，所以會悲壯一些。按這個邏輯，我們認為，還有好多節日也不能祝「快樂」，比如兒童節、情人節、國慶節。

兒童節：為悼念1942年6月10日的利迪策慘案和全世界所有在戰爭中死難的兒童。

情人節：公元270年——羅馬聖教徒瓦倫丁被處死，此日被後人定為「情人節」。

國慶節：從1840年以來，無數革命先烈拋頭顱、灑熱血，最後建立了一個新中國。慶祝新中國的同時，也是在祭奠革命先烈。

所以說，我們要說：情人節安康！兒童節安康！國慶節安康！

屈原、伍子胥、曹娥投江時間成謎

端午節這天，是屈原、伍子胥、曹娥的蒙難日？

屈原的生平，早期的文獻莫是《史記》和《楚辭》，其中說——屈原「三年，不得復見」，「於是懷石，遂自沉汨羅以死」，但是沒有說具體時間。

到了南北朝時期，南朝梁吳均所作《續齊諧記》中，記錄了一個故事，明確指出——屈原五月五日自投汨羅而死。到了隋朝，又有了新的說法——屈原投江時間是五月十五。

其實，《史記》《楚辭》中本身也存在一些錯誤，但他們都沒有搞清楚屈原投江的時間，後世再想搞清楚幾乎不可能。

紀念伍子胥？根據《左傳·哀公十一年傳》和《國語·吳語》，伍子胥是死在了死吳國首都（今蘇州），後來被投江。時間呢，也沒有記載。

曹娥這個人現在不太出名，以前還是很出名的，浙江上虞有條曹娥江，就是為紀念曹娥改名。這條江，也是浙東唐詩之路的重要節點。《孝女曹娥碑》記載，曹娥父親5月溺亡，17天後曹娥投江而死。從時間上算，曹娥絕不可能是5月5日投江。

端午節本是闢邪為主

端午的起源，可以一直上溯到先秦時代，這是我國一個十分古老的節日。

現代民俗學的主流觀點——這是個闢邪為主的節日。

古人為什麼要在五月五日闢邪闢瘟呢？先秦時代，人們相信陰陽二氣的和諧是宇宙正常運行的基本保證。冬至，陰氣極盛，但是陽氣開始復甦；夏至則是陽氣極盛，陰氣開始產生。

夏至時節陰陽二氣的鬥爭，以及鬥爭的結果——代表生命的陽氣開始衰竭，代表死亡的陰氣重新出現，並將逐漸強大。因此，古人把五月看成是邪氣叢生，有害於生命的「惡月」。

根據五月是「惡月」的觀念，戰國時代產生了一些相應的特殊時令習俗。一是五月出生的嬰兒長大後「將不利於父母」，必須及早拋棄；二是五月存在不利於身體健康的邪氣，需要採集各種藥材以驅逐毒邪之氣；三是用浸泡了蘭草的熱水——蘭湯——沐浴；四是登高遊玩。

上述四種習俗具有共同的思想基礎——它們都認定這個日期充滿不利健康的邪氣。這四種習俗共同成為端午節的起源。先秦時期雖有諸多習俗，但並未形成端午節，即沒有固定一個日期並授予它一個名字。

現存最早的關於端午節的記錄產生於東漢時期。這些時代較早的文獻無一不指出，端午節是一個以闢邪為主要內容的節日。

《玉燭寶典》引東漢應邵的《風俗通義》說：「夏至、五月五日，五採闢兵，題『野鬼遊光』。俗說五採以厭五兵。遊光厲鬼，知其名，令人不病疫瘟。」又如《後漢書·禮儀志中》記載：「五月五日，朱索五色印為門戶飾，以難止惡氣。」漢代以後，闢邪始終是端午節的主要內容。

官方重視夏至、民間重視端午節，官方重視祭祀儀式、民間重視狂歡娛樂，於是官方向民間妥協，把時間定為五月五日而非夏至。

東漢之後，三百年的分裂，官方祭祀儀式也逐漸淡去，民間發展起了新的儀式。特別是北方人士南遷，把南方的民俗——龍舟競渡融入其中，讓端午節更加熱鬧。

其實，龍舟本身也有送瘟神等意思。韓愈有一篇《送窮文》，就是典型的送瘟神。毛主席有詩：「借問瘟君欲何往，紙船明燭照天燒」，正是這一風俗的體現。

闢邪的端午節，就不該慶祝？

闢邪的節日，當然是要求安康。

但是，這並不妨礙人們慶賀它。畢竟闢邪的另一面就是祈福，加以慶賀也屬理所應當。如果說闢邪就不能慶祝它，那真是太教條、太死板了。

以唐代為例，皇帝在宮廷裡按慣例以佳餚美酒宴請公卿大臣和內廷妃嬪，君臣飲酒賦詩唱和。皇帝還賜百官節日物品如賜衣服、腰帶、金銀魚佩飾等。賜物中具有節日特色的則有扇子和百索粽子。所賜扇子係為宮廷特製，製作精麗工巧；也有皇帝御筆題詩書寫扇面，更顯得貴重。

偉大的詩人杜甫，就有一首詩《端午日賜衣》：宮衣亦有名，端午被恩榮。細葛含風軟，香羅疊雪輕。自天題處溼，當暑著來清。意內稱長短，終身荷聖情。

胸懷天下的詩人杜甫，端午節這天也沒有想著「安康」，而是欣賞這件衣服。想必心中是無比的快樂。

端午競渡，在《隋書·地理志》中的說法是紀念屈原，後來白居易有詩「競渡相傳為汨羅，不能止遏意無他。自經放逐來憔悴，能校靈均死幾多。」

但更多的唐詩中，已經失去了緬懷屈原的悲傷，更多的是競渡的歡樂，大詩人張說、劉禹錫筆下，都是一片歡樂的氛圍。

到了宋代，蘇軾《端午遊真如遲適遠從子由在酒局》詩中稱「今年匹馬來，佳節日夜數。」詩中稱端午為佳節，哪還有一點悲傷的色彩。

不光是端午節，其他起源於闢邪的節日，也會發展成為慶祝乃至狂歡。

例如重陽節就來自古人認為陽九為災數，期盼可以闢邪求福的心理，但這個節日在中國人眼中也同樣是「佳節又重陽」。而春節、中秋節才是真正地來自於祭祀（祖先或神靈）的節日，然而它們卻也是今天的中國人慶祝得最開心的傳統節日。

即便是清明節，本來是春天的狂歡節，後來與寒食節、上巳節等節日融合，添加了祭祖主題，但唐詩中依然寫道「去年今日此門中，人面桃花相映紅」，清明節也不耽誤豔遇嘛。

相比於網上的半吊子國學人士，古人可沒有這麼死板教條，他們的節日過得都非常熱鬧。

節日都有狂歡意義

說到這裡，我們要區分兩個概念，紀念日和節日。

有些日子叫「紀念日」，如南京大屠殺紀念日、抗戰勝利紀念日、512地震紀念日，這種「紀念日」只有哀悼意義，緬懷受苦受難的同胞。

傳統節日，則兼具祭祀和狂歡兩個意義。這二者並不衝突，並不是說是誰根據什麼「古俗祖風」設計出來的，而是在民俗中天然形成的。

傳統節日的祭祀，往往是群體性的祭祀，源於人與自然的對抗。

大自然有瘟疫、人有生老病死，這都會讓人失去生命；再往前看，早期先民為了生存下來，經歷了無數磨難，如果不找個時間發洩一下，精神上必然要崩潰。

《尚書·舜典》中有這樣一段話：「帝曰：『夔!命汝典樂，……神人以和。』夔曰：『於！予擊石拊石，百獸率舞。』」這裡的「神人以和」和「百獸率舞」，有著明顯的祭祀儀式感。國家的祭祀儀式，要求人們創造舞蹈、戲曲、音樂——因為這是人與神溝通的方式——來實現祈福禳災、酬神娛神，在這個過程中，人也獲得了身心愉悅感。

帶有宗教色彩的祭祀儀式，逐漸走向世俗化，成為群眾性的歌舞活動，狂歡取代崇高與神聖，是歷史正常發展趨勢。

布依族的粑棒舞，原來用於喪葬祭祀，現在已經不局限於喪葬，舞蹈內容也變成了歡快的情緒，祈求五穀豐登和男女社交等。彝族的火把節，原是最重要的祭祀節日，也是歡樂無比。

即便是祭奠自己逝世多年的先人，也是紅紅火火。除夕之夜，要去上墳，邀請祖先回家裡一起吃頓團圓飯。祖先早已不在人世，也不必哭哭啼啼，邀請魂魄回家與子孫同樂！

這就是巴赫金所謂的狂歡化詩學理論，民間文化計重展示的時節、場合，就是民間的狂歡節。民眾需要這種狂歡和詼諧，來獲得精神愉悅。因此，喜慶的色彩絕不可少。

可見，原本庄嚴的信仰一是演進成娛樂為目的的集體活動，娛神、求神則變成了娛人。祭祀和狂歡之間，並不是狂歡要去將就祭祀，而是祭祀要來將就狂歡。所謂的狂歡，正包括一個含義：邀請祖先的神靈一起來狂歡。

所以說，人們在節日中的心態，本來就應該是快樂的，不但活著的人快樂，死了的人看到了，知道了，也是快樂的。

那些天天把古風民俗、傳統文化掛在嘴邊，還喜歡天天糾正別人的半吊子「國學」人士，應該知道：

節日的意義，是死者跟著活人快樂，不是活人跟著死人哭喪！