在佛學中，分別一切法有兩種分類，一種是把一切法分為有為法與無為法，另一種分法將一切法分為有漏法與無漏法。一般剛開始學佛的人，往往對此兩種分類法搞不清楚，產生錯誤的見地，從而影響了往後的親修實證。那麼什麼是有為法與無為法呢?什麼又是有漏法與無漏法?兩種分類之間又有什麼聯繫與區別呢?
首先所謂有為法，即是由因緣合和所生的法為有為法。不以因緣合和所生的法為無為法。由此定義我們就可以知道，十方世界的一切，都為因緣合和所成，皆是有為法。而唯有真如本源，其本自就在，並非因緣合和所成，所以其是無為法。金剛經中"一切賢聖皆以無為法而有差別″，就是每個眾生每個宗教宗派，對此無為法真如的理解認知程度，體現了其自實證所達的高度。認為無此本源者，為當今持唯物主義的大眾。認為本源為上帝即是基督教，是阿拉即是伊斯蘭教，是梵天即是婆羅門印度教，是道即是道教。而持緣起性空則為佛教。修四禪八定，無念無知者，為阿羅漢。認為真如本源不垢不淨者，為因地菩薩。認為真如本源本來清淨者，為果地菩薩。認為真如本源本來清淨卻靈動生妄，真為體妄為智，真妄不二者為佛。
所謂有漏法，即有煩惱不圓滿，輪轉生滅之法。無漏法，無煩惱究竟圓滿，離生滅輪迴之法。由此定義即知，唯究竟圓滿的佛是無漏法，其他皆是有漏法。
有為法無為法的分類，著重在於說明解釋，世出世間一切法，主要用於區別真如本源，和其所幻之法。有漏法無漏法，著重用以說明解釋有情眾生的境界，主要用於區別佛與其他眾生。此兩種分類法最容易搞混的是，真如與佛分別在此兩種分類法中的定位。
真如為無為法，雖本自俱足，但智慧並不圓滿，受妄動無明牽動，錯認自幻之相為實我，墮生滅輪轉六道，故其為有漏法。從這一層面講，無為法並非無漏法。而真如所幻的一切有為法，更是生滅不究竟的，更是有漏法。所以，有為法無為法都是有漏法。佛為無漏法，佛亦為真如所生所幻，同時種佛因成佛果，佛亦為因果的產物，佛為有為法。所以無漏法為有為法。
現總結一下兩種分類法之間的聯繫，有為法是有漏法，無為法是有漏法，有漏法是有為法加無為法。無漏法是有為法。有為法不是無漏法。
最後，個人認為，無漏法的佛，是以無為法真如為體，以有為法的智慧為用，既是無為法，又是有為法，但實則佛作為圓滿的無上生命，已超越了因果，超越了有為法無為法的概念範疇。所以無漏法是超越其他三法，而獨自在一個全新的層而上。以上諸討論雖為戲論，但可為後來者建立正確的知見，理清佛學中此兩種分類法的基本架構，為今後的實修親證找到正確目標方向。
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