圖部分源於網絡，詩文原創。
佛法剛開始傳入中國的時候，漢朝經歷了「無為而治，民養生息」，「內用黃老，外示儒術」的階段，然後至魏晉玄學，三玄廣為流行，即老子《道德經》，莊子《南華經》，周易《易經》，這個時候是用「格義」的方法來翻譯佛經的，因為佛法要想有一席之地，必須和中國本土情況相結合，但是「格義」強行用老莊之學去解說，有時候卻會失去佛經本來的韻味，中印融通的鳩摩羅什大師則主張直譯和意譯相結合，還原了佛經的本然韻味，又不會難以理解，所以《金剛經》翻譯的很有水平！
《金剛經》的原文：「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。」「無為」來自老子的「道常無為而無不為」，歷來人們對無為的解釋不一，與「無為」相對的自然就是有為了，這又涉及到「有無」的爭論，魏晉玄學裡這是個重點。王弼主張貴無論，「崇本息末」以及「聖人體無」，裴頠則是崇有論，「自生而必體有」，而郭象則說「物各自生，獨化於天地玄冥」。追求「不譴是非以與世俗處，獨與天地精神相往來」的莊子說「夫列子御風而行，泠然善也，旬有五日而後反。彼於致福者，未數數然也。此雖免乎行，猶有所待者也。 若夫乘天地之正，而御六氣之辯，以遊無窮者，彼且惡乎待哉！故曰：至人無己，神人無功，聖人無名。 」列子還是有待的，不是真正的超脫。只有無待如至人，神人，聖人般，才真正到達「無何有之鄉，廣漠之野」的境界。
所以，我們可以看出，無是比有更高明的一個境界，這裡的無並不是完全沒有，而是一種超乎想像的存在，否則那就落入「頑空」了，正如「天清地濁，陽生陰降」中的陰陽關係，陽好比無，陰好比有，又如道家的「陰神」和「陽神」兩個不同的階段。佛家講三界：欲界，色界，無色界；道家有三寶：精，氣（炁），神；還有傳統的陰陽兩儀，太極，無極，修行人知道他們是對應的，這裡是一個大秘密。雖然這些依然還是有為的境界，並未超脫五行五蘊，三界輪迴，但是確是要我們一步步修上去。就算是頓修，也是靠累世的修行，這輩子才有超乎常人的根基，如六祖，又如一生補處大菩薩下一站成佛般，你明白了嗎？所以無和有，對於我們凡夫而言，是相對的，不是絕對的。
所以，正如《大般涅盤經》所言：「諸行無常，是生滅法；生滅滅已，寂滅為樂」，又如《金剛經》所言：「一切賢聖皆以無為法而有差別」，所以真正的無為是聖賢們的修為境界，有為是向無為過渡的階段，凡人要想達到無為的境界，先得有為去行。世間和出世間，正是有為和無為，有待和無待。
所以我才說「一切有為法，皆向無為去，法無對錯，人有階段。」六祖也說「法即無頓漸，迷悟有遲疾」。人在不同的階段，會有不同的身心感受，如修行人，其處於什麼樣的階段的時候，自然會被相適應的法所攝受，因此從這個角度看，世人都是一樣的，在紅塵中爭渡，大家都只是處於人生中的某一階段罷了，再過多少年，物是人非，所以說「諸法無我」啊。那又有什麼是永恆的呢？或許是「無為」的境界？亦或者是「常樂我淨」的究竟？問題遺留，屆時再來淺言。
附小詩一首：
《心見》
修行如登山，風景各不同。
山上望山下，高低互兼容。
退後需有數，前路迷霧重。
一步算一步，歷久大道通。
好，今天就先說到這，祝安。