西藏非物質文化遺產傳承隊伍不斷壯大

非物質文化遺產：格薩爾 　　傳唱千年的史詩《格薩(斯)爾》流傳於中國青藏高原的藏、蒙、土、裕固、納西、普米等民族中，以口耳相傳的方式講述了格薩爾王降臨下界後降妖除魔、抑強扶弱、統一各部，最後回歸天國的英雄業績。 　　《格薩(斯)爾》是世界上迄今發現的史詩中演唱篇幅最長的，它既是族群文化多樣性的熔爐，又是多民族民間文化可持續發展的見證。這一為多民族共享的口頭史詩是草原遊牧文化的結晶，代表著古代藏族、蒙古族民間文化與口頭敘事藝術的最高成就。無數遊吟歌手世代承襲著有關它的吟唱和表演。 　　20世紀50年代以來，受現代化進程的影響，藏、蒙等民族的生計方式發生了變化，職業化的藝人群開始萎縮。近年來一批老藝人相繼辭世，「人亡歌息」的局面已經出現。格薩爾受眾群正在縮小，史詩傳統面臨著消亡的危險，保護工作應立即展開。

非物質文化遺產：弦子舞 　　 弦子，又稱「諧」、「葉」、「巴葉」，是藏族特有的一種胡琴，一般由男子演奏。弦子舞，也常稱為「弦子」，是在樂器弦子的伴奏下，集歌、舞、樂為一體的綜合性藏族歌舞藝術。弦子舞分布於西藏東部及雲南、四川、青海等藏族聚居區。表演時由男子拉弦子，女子舞彩袖，隨著弦子節奏的變化，歌聲舞姿變化多樣。弦子的歌詞大部分為迎賓、相會、讚美、情意、辭別、祝願的內容；曲調繁多，歌詞豐富，舞步多變。舞蹈時男女舞隊各圍成半圈，時而聚圓，時而疏散，且歌且舞；男子舞姿重在舞靴、跺腳，顯示豪放粗獷之美；女子突出長袖輕柔舒展之美。 　　芒康縣位於西藏東南部，藏、川、滇三省交界處，弦子舞是該地區的一種民間歌舞，它以弦子為伴奏樂器，男女聚集在一起，隨著音樂翩翩起舞歌唱。芒康弦子舞在藏語中又叫「蕃諧羌」，「蕃」藏語為藏族，「諧」為歌舞，「羌」為跳。

非物質文化遺產：鍋莊舞 　　鍋莊舞，又稱為「果卓」、「歌莊」、「卓」等，藏語意為圓圈歌舞，是藏族三大民間舞蹈之一，分布於西藏昌都、那曲，四川阿壩、甘孜，雲南迪慶及青海、甘肅的藏族聚居區。鍋莊分為用於大型宗教祭祀活動的「大鍋莊」、用於民間傳統節日的「中鍋莊」和用於親朋聚會的「小鍋莊」等幾種，規模和功能各有不同。也有將之區分成「群眾鍋莊」和「喇嘛鍋莊」、城鎮鍋莊和農牧區鍋莊的。舞蹈時，一般男女各排半圓拉手成圈，有一人領頭，分男女一問一答，反覆對唱，無樂器伴奏。整個舞蹈由先慢後快的兩段舞組成，基本動作有「悠顫跨腿」、「趨步輾轉」、「跨腿踏步蹲」等，舞者手臂以撩、甩、晃為主變換舞姿，隊形按順時針行進，圓圈有大有小，偶爾變換「龍擺尾」圖案。 　　昌都縣位於西藏自治區東部川、藏、滇三省交匯處，這裡是康巴文化的中心,也是著名的「鍋莊」發祥地。

非物質文化遺產：熱巴舞 　　熱巴舞是由藏族「熱巴」藝人表演的一種舞蹈形式。熱巴是一種由賣藝為生的流浪藝人班子（一般以家庭為基本單位組成）表演的，以鈴鼓為主，融說唱、諧（歌舞）、雜技、氣功、熱巴劇於一體的綜合性藝術。據史料記載熱巴起源於公元十一世紀，由藏傳佛教噶舉派第二代祖師米拉日巴所創建。熱巴的前身是西藏原始宗教「笨」教的「巫術」和「圖騰舞」。它有悠久的歷史、豐富的內容、獨特的風格、高超的技巧、風趣的道白和奇特的面具，又吸收了古象雄文化、宗教文化、民間藝術的精髓，從而成為藏族古代燦爛文化藝術中的奇葩，具有很高的藝術價值和研究價值。熱巴舞分布於西藏昌都、工布、那曲等地及雲南、四川、青海、甘肅等藏族聚居區。 　　丁青熱巴舞是一種鼓舞，也是一種融說、唱、舞、雜技和氣功為一體的綜合性表演藝術。丁嘎熱巴是藏北那曲地區比如縣夏曲鄉丁嘎村流傳的一種民間舞蹈。

非物質文化遺產： 日喀則扎什倫布寺羌姆 　　羌姆是一種宗教舞蹈，也稱「跳神」。「色莫欽姆羌姆」是西藏日喀則地區扎什倫布寺僧人表演的藏傳佛教格魯派羌姆。在藏語中「色莫」是觀賞的意思，「欽姆」是大型的意思，「色莫欽姆羌姆」即觀賞大型宗教舞蹈之意。 　　公元1617年（藏曆第十繞迥火蛇年），第四世班禪洛桑曲吉堅贊時，扎什倫布寺建立了「阿巴扎倉」（密乘僧院）；公元1647年（藏曆第十一繞迥火狗年），大師78歲時參照桑耶寺歷年「曲足」宗教節舉行的「蓮花生八名號」舞蹈，為扎什倫布寺的護法神「赤巴拉」（六臂明王的隨從、守護世界東方的神將之一）制定驅魔禳災的儀軌，建立了扎什倫布寺每年藏曆十二月二十九日表演的「古多」（驅鬼）羌姆，這就是色莫欽姆羌姆的前身。

非物質文化遺產：山南昌果卓舞 　　 山南昌果卓舞是一種腰鼓舞，起源於達布（現加查）地區。相傳公元八世紀中葉，第三十七代藏王赤松德贊在蓮花生等佛教大師的協助下，在雅魯藏布江北岸上興建西藏第一座寺院桑耶寺時，白天工匠們辛辛苦苦修建的牆壁到了晚上就被妖魔毀掉。為了迷惑鬼神，蓮花生大師從達布地區邀請了卓巴七兄弟（跳卓舞的演員）跳卓舞鎮魔，從此卓舞就在山南盛行開來。山南大部分村莊都有卓舞隊，後來這一舞蹈形式又逐漸流傳到其他地區。這表明山南昌果卓舞距今至少已有1300年的歷史了。 　　卓舞所用的腰鼓鼓幫上拴有兩條鼓帶，一條圍扎在表演者腰上，一條圍扎在表演者大腿根部，將圓鼓豎著固定於腰左。表演時傳統的隊形基本為圓形，表演者分領舞（阿熱）和群舞（卓巴）兩類。在整個表演隊伍中領舞者人數2至6名不等，他們不帶腰鼓，主要是提醒動作變換順序，控制節奏速度，其動作韻律性強，姿態基本上同於群舞，但難度較小，領舞者均由熟知整個卓舞的動作、順序、有較長表演經歷的人員擔任。

非物質文化遺產：藏戲 　　 藏戲的藏語名叫拉姆，意為「仙女」。據傳藏戲最早由七姊妹演出，劇目內容又多是佛經中的神話故事，故而得名。藏戲起源於8世紀藏族的宗教藝術。17世紀時，從寺院宗教儀式中分離出來，逐漸形成以唱為主，唱、誦、舞、表、白、技等基本程式相結合的生活化的表演。藏戲唱腔高亢雄渾，基本上是因人定曲，每句唱腔都有人聲幫和。藏戲原系廣場劇，只有一鼓一鈸伴奏，別無其他樂器。演出一般分為三個部分，第一部分為「頓」，主要是開場表演祭神歌舞；第二部分為「雄」，主要表演正戲傳奇；第三部分稱為「扎西」，意為祝福迎祥。藏戲的傳統劇目相傳有「十三大本」，經常上演的是，即《文成公主》、《諾桑法王》、《朗薩雯蚌》、《卓娃桑姆》、《蘇吉尼瑪》、《白瑪文巴》、《頓月頓珠》、《智美更登》等「八大藏戲」，此外還有《日瓊娃》、《雲乘王子》、《敬巴欽保》、《德巴登巴》、《綏白旺曲》等，各劇多含有佛教內容。藏戲的服裝從頭到尾只有一套，演員不化裝，主要是戴面具表演。藏戲有白面具戲、藍面具戲之分。

非物質文化遺產：山南門巴戲 　　 門巴戲的表演按開場戲「頓羌」、正戲「雄」和結尾戲「扎西」依次進行，只有六個演員和一個司鼓鈸的伴奏員參加，參演者皆為男性。「頓羌」也叫「瓊根雜娃松」，意為「三個根本的來源」，指借藏戲開場儀式中的三個人物溫巴、甲魯、拉姆，這三個人物化成了門巴戲開場儀式中的漁翁（老溫巴）、漁夫（小溫巴）、甲魯、仙翁、仙女（拉姆）、龍女等六個角色。儀式由這六個角色先後出場舞跳、歌唱、表演，還穿插祭祀太陽神、香獐神、大象神、犛牛神、鹿子神、石磨神等的表演。正戲開始後，六個演員除分別扮演劇中六個角色外，還要輪流串演其他角色，串演時服裝、裝扮都不變換。一般戲班除六個演員和一個伴奏員外，還有一個管理人，他也要參加開場演出，穿黑藏裝，戴「薄獨」帽，舉一面保護神「杜嘎日」的旗幟，第一個出來繞場一圈，並引六個演員出場表演。

非物質文化遺產：唐卡 　　 勉唐畫派是15世紀以後影響最大的藏族唐卡繪畫流派，主要流行於衛藏地區。該畫派的創始人是勉拉?頓珠嘉措，他出生於洛扎勉唐(今山南地區)，勉唐畫派由此而得名。勉拉?頓珠嘉措拜薩迦一帶的畫師多巴扎西為師，苦心鑽研，在繪畫藝術上有著很高的造詣，其造像多注重繪畫線條的運用，工整流暢，法度精嚴而變化豐富，色調亦活潑鮮亮。在創作的同時，勉拉?頓珠嘉措還根據《續部》編寫了繪畫理論專著《造像畫度如意寶》。 　　由於唐卡製作程序複雜，成本昂貴，方法考究，且技藝長期以來均是師徒相承、口耳相傳，維繫力量十分微弱，極易中斷。近年來，很多民間畫師以價格低廉的現代合成顏料替代傳統顏料，對傳統的唐卡造成巨大衝擊。現在傳統天然顏料的製作方法和使用技法都面臨著失傳的危險，噶孜畫派傳統的繪畫風格也在發生著變化，亟需保護和搶救。

非物質文化遺產：藏族邦典、卡墊織造技藝 　　 藏族的毛織技藝有著悠久的歷史，其製品以圍裙和地毯最為著名。藏族人民常用的毛織圍裙在藏語中稱為「邦典」，具有裝飾、耐寒等功能。西藏山南地區貢嘎縣傑德秀鎮是藏族圍裙的主要產地，因而有「邦典之鄉」的美稱。傑德秀鎮生產毛織品已有一千多年的歷史，生產圍裙也已有五六百年。在歷史上，該鎮店鋪眾多，家家戶戶都擁有一臺或多臺織機，所織造的氆氌曾為歷代貢品，相傳文成公主所穿的氆氌服裝便產於該鎮。經過世代傳承和改進，傑德秀鎮的毛織品在品種、圖案、色彩和技藝等方面都有了很大的發展。鎮上目前約有780戶2200人，幾乎家家生產毛織圍裙，產品不僅在國內享有盛名，還遠銷印度、尼泊爾、不丹及西歐國家。 　　日喀則地區江孜縣是西藏著名的地毯（藏族稱為「卡墊」）之鄉。江孜地毯和土耳其地毯、波斯地毯並稱為世界三大名毯。

非物質文化遺產：拉薩甲米水磨坊製作技藝 　　 甲米水磨坊約建於公元17世紀，五世達賴喇嘛在帕邦卡松贊巖洞閉關修行時，磨坊主人曾向他供奉過該磨坊所產的糌粑。這些糌粑加工精細，純白無雜，美味可口，五世達賴喇嘛對其讚不絕口。到七世達賴時，娘熱甲米水磨坊成為向達賴喇嘛供奉糌粑的定點磨坊，並獲得正式命名。為了表彰甲米水磨坊向歷代達賴喇嘛供奉甲米糌粑的功績，原西藏地方政府特賜給長2米、寬20公分的法棍兩根，免去磨坊的稅額和烏拉差役，並規定甲米水磨如有坍塌、損壞，由其他水磨坊協力修復，並給予甲米水磨坊優先使用水資源的特權。 　　甲米水磨坊顯現了藏族人民機械製造和穀物加工的傑出才能，它充分利用天然泉水，以節能、無汙染的方式磨製糌粑。但由於水磨效率不高、產量低，所以甲米水磨坊受到了電動磨麵工具的衝擊，發展前景不甚樂觀，亟待保護。

非物質文化遺產：藏族造紙技藝 　　 藏紙以瑞香狼毒、沉香、山茱萸科的燈臺樹、杜鵑科的野茶花樹為主要原料，根據原料品質的差異，可以製成各種不同用途和等級的藏紙。造紙工藝一般都有去皮、劃搗、蒸煮、漚制、漂洗、搗料、打漿、抄造等環節。藏族造紙業不僅在西藏地區得到全面推廣，還傳入印度、尼泊爾、不丹等國。 　　隨著社會歷史的發展，西藏造紙技藝形成了多種類共同發展的格局。藏東地區盛產康紙，藏南盛產金東紙、塔布紙、工布紙、波堆紙、門紙（珞巴、門巴地區的紙），衛藏地區盛產尼紙、臧紙、聶紙（聶拉木紙）、猛噶紙、灰紙及阿里紙等。造紙技術的提高與普及使藏紙行業名匠輩出，創造了許多精工細作的名紙，如產於塔布金東而享譽全藏的金東紙，適於館藏文獻使用的尼木縣毒紙等。許多特殊的紙面加工紙品更令世人刮目相看，如印刷紙幣和郵票的精品藏紙、製作技藝精湛的金汁、銀汁大藏經用紙等即是其中顯明的實例。

非物質文化遺產：風箏製作技藝 　　 拉薩風箏流行於西藏拉薩、日喀則、澤當等地，並傳播到鄰國尼泊爾、不丹，清代盛行於藏族上層。十三世達賴喇嘛偏愛風箏，曾為專供風箏和加工箏線的「上哉」加封印章。 　　藏曆八月衛藏地區風力較足，是放風箏的季節。民間認為，風箏放早了，秋季就會過早終結。拉薩風箏的放飛有許多規定。在時間上，拉薩在雪頓節後放飛，日喀則必須由東頭宗的俗官先行放飛。風箏的形制與使用有年齡的規定，如六軸、八軸、十軸風箏，必須按年齡大小分開選擇。藏族風箏形態較為單一，多為菱形平面，但講究彩繪圖案，有「加沃」（大鬍子）、「古瑪或古那」（釘頭或黑頭）、「米洛」（瞪眼）、「其瓦」（齜牙）、「幫典」（圍裙）、「嘎林」（腿骨號）六種。因色彩豔麗，放飛時天空一片斑斕。平時這些風箏懸掛在牆，視為升騰運氣的聖物。

非物質文化遺產：藏醫藥 　　 14世紀以後，藏醫藥在學術上分為南、北兩派。兩派的學術內涵各有所長，互有交叉。南、北兩派均為藏醫學的組成部分。 　　藏醫「水銀洗鍊法」簡稱「水銀加工」或「佐珠欽莫」，藏族人民把「佐珠欽莫」稱之為藏藥的寶中寶，是藏族歷代名醫把含有劇毒的水銀經過複雜的特殊加工炮製後，煉製成無毒而具有奇特療效的藥中之王「佐塔」。作為藏藥材重要的加工方法和藏藥實踐的惟一精華，千百年來歷代藏醫藥學者都非常重視該技術的實踐與傳承，並代代相傳，使此技術至今得以發揚光大。水銀加工的實踐方法始載於公元8世紀玉妥寧瑪?雲旦貢布編著的《四部醫典》中，並在珍寶藥「仁青常覺」丸的配方中有較詳細的闡述。13世紀末，大聖鄔堅巴?仁欽貝成功地進行了「水銀洗鍊」的冷熱處理及祛毒等整個實踐操作，並編著了《制水銀論典》等著作，開創了藏藥「水銀加工」系統完整的實踐操作，為「水銀加工」的普及和弘揚作了無法估量的貢獻。

非物質文化遺產：雪頓節 　　 「雪頓」意為酸奶宴。在藏語中，「雪」是酸奶子的意思，「頓」是「吃」、「宴」的意思，雪頓節按藏語解釋就是吃酸奶子的節日。因為雪頓節期間有隆重熱烈的藏戲演出和規模盛大的曬佛儀式, 所以有人也稱之為「藏戲節」、「展佛節」。傳統的雪頓節以展佛為序幕,以演藏戲看藏戲、群眾遊園為主要內容,同時還有精彩的賽犛牛和馬術表演等。雪頓節在17世紀以前是一種原始宗教節日活動，民間相傳,由於夏季天氣變暖,百蟲驚蟄,萬物復甦,其間僧人外出活動難免踩殺生命,有違「不殺生」之戒律。因此，格魯派的戒律中規定藏曆四月至六月期間,僧人只能在寺廟念經修行,直到六月底方可開禁。待到解制開禁之日,僧人紛紛出寺下山,世俗老百姓為了犒勞僧人,備釀酸奶,為他們舉行郊遊野宴,並在歡慶會上表演藏戲。這就是雪頓節的由來。

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