在佛陀的眼裡，整個社會都是由因緣所構成。阿含經裡有這麼一句話：「諸法因緣生，諸法因緣滅。」也就是說，所有的事物都是由緣分所牽引著，不停地發生著各種聯繫。這種聯繫，還不止是人與人之間的聯繫，還存在著人與物、物與物之間的聯繫。正因為如此，整個社會才能進行有序的演變。
《華嚴經》中說：「假使千百劫，所造業不亡，因緣會遇時，果報還自受。」如果沒有事情的起始，就不會有結果。這個起始，就是一個人造下的業。無論善業還是惡業，都是因緣而起。因為有業，所以必然會有一個結果，所以也稱之為「業果」。一個人不造下業，也就是不造前因，就不會有後面的業果。這種業果，無論歷經多少劫，它都不會消亡。
佛教中一直流傳著這樣一句話：「菩薩畏因，凡夫畏果。」為什麼菩薩會畏因呢？其實菩薩並不畏因，她是心無所動的。看起來好像不會與任何人發生因果關係，就好像是怕一樣。而凡夫所做的任何事情，都是業，甚至在《地藏經》中說：「我觀南閻浮提眾生，舉心動念無非是業，無非是罪。」也就是說，一個人的一生，始終在造業和還業當中打轉，無法脫離這種終極的循環。因為造了業就要還，在還的同時又會造下新的業。
但是，如果一個人與佛有緣，他的人生就會發生一些細微的改變。最後逐漸由細微慢慢擴大，最後能證得涅槃。
我們在世俗中生活，所有的事情，都存在一個心念的問題。一個人不斷發出好的念頭，他就會造下善業；一個人不斷地發出壞的念頭，他就會造下惡業。所以佛經中有這麼一句話：「諸法意先導，意主意造作。」意思是你的行為是你的念頭所主導，在好的念頭下，你就會做好事；在壞的念頭下，你就會做壞事。
所以修行，就是先要改變人的心，這就叫修心。
而如果一個人能發現這一點，不斷地給自己加強善的念頭，就會不斷給自己造善業。佛教中「諸惡莫作，眾善奉行」就是這個原理。當一個人做的善事越來越多，他的惡念幾乎就不存在了。到最後，他就會進入涅槃。因為他已經沒有惡的東西了。在佛教中，一個沒有惡念的人，就是清淨的人，無染的人。像這樣的人，就應當去無染的地方，比如極樂世界、琉璃世界等等，去這些地方享福。
這就是佛教中一直要人修行的原因。但是很多人，未必知道其中的這個真相。
這個世界還存在一個現象，你越趨向善良的時候，你所接觸的人群、事物，都是善良的。到了那個時候，你的眼裡，就只有善良。當一個人善心越來越大的時候，即使有人欺負你，你也不會去還擊。那個時候你就發現，並不是你不還擊，而是你發現欺負你的人，其實內心很苦。而且會發現，他為什麼會欺負你呢？因為你有他沒有的東西。而這種東西，你給他，他也無法得到。真的有一天他得到了，卻無法享受，甚至更痛苦。這就是中國人講的「德不配位，必有災殃。」
很多人說，求不得是一種苦。其實，求到了，但是你享受不了，會更痛苦。因為你的心，無法讓自己安然地享受那份得到。所以修心，就是要讓自己的心，變得更加坦然，變得更加淡然。來則受之，失則受之。無論得失，都無法牽動自己的那顆心。這才是真正的修行者。
世間種種法，一切皆如幻，若能如是知，其心無所動。真正的修心，就是要讓心達到這個地步。達到這個地步有什麼好處呢？
剛才說「菩薩畏因」，一個人達到心無所動的時候，就不會再造下新的業，也就不會有因。那麼面臨他的，就只有果。當他把所有的業全部償還完畢，沒有了任何緣分的時候，就跳出了這個由因緣所構成的娑婆世界了。就這麼簡單。
所以，佛經中在「諸法因緣生，諸法因緣滅」的後面還有這麼一句：「因緣生滅法，佛說皆是空。」因為他不具備這個世界的因緣了，所有的因緣了盡，就稱之為「不受後有」，達到這個地步，最少他已經證得了阿羅漢果了。
所以，修行就是要修心，只有修心，才能真正跳出因緣的生滅。