淡泊名利:非淡泊無以明志,非寧靜無以致遠

 

　　提到「淡泊名利」一詞，我們便會聯想到諸葛亮在《誡子書》中所說的「非淡泊無以明志，非寧靜無以致遠」這一名言。實際上，早在西漢初年，這句話就記載在淮南王劉安主持編寫的《淮南子》中，原句為：「非澹薄無以明德，非寧靜無以致遠。」意思是說，不把眼前的名利看得輕淡，就無法培養高尚的品德；不能做到內心安寧平靜，就不能實現遠大的目標。通過雙重否定，強調了淡泊和寧靜的重要性，現在的「淡泊」「寧靜」，正是為了日後的「明德」「致遠」。

 

　　「淡」和「泊」都是形聲字，《說文解字》說：「淡，薄味也，從水，炎聲。」「淡」的本義指味道不濃，如《管子·水地》中有「淡也者，五味之中也」，《世說新語·言語》中有「其水淡而清」等說法。後引申為「淡泊、恬淡」之義，「淡」也成為中國哲學範疇中的一個重要概念。《說文解字》這樣解釋「泊」：「洦，淺水也，從水，百聲。」「洦」是「泊」的古字，今字寫作「泊」。「泊」本義即為淺水之貌，引申為停泊、停船靠岸之義，段玉裁《說文解字注》中說：「淺水易停，故泊又為停泊。」「泊」另一個較為常見的含義是「淡泊、恬靜」，《康熙字典》說：「又澹泊，恬靜無為貌」，《道德經》中「我獨泊兮其未兆，如嬰兒之未孩」的「泊」就是用的這一含義。先秦道家尤為推崇「淡泊」，老子說「名與身孰親？身與貨孰多？得與亡孰病？甚愛必大費，多藏必厚亡。故知足不辱，知止不殆，可以長久。」意在告誡世人不要過分追求身外之物，要保持純樸的天性，保持內心的安靜恬淡。莊子推崇「至人無己，神人無功，聖人無名」的淡泊境界，反對「人為物役」，主張過自然恬淡的生活。

 

　　然而，淡泊名利絕不是消極厭世、無所作為，恰恰相反，古往今來，舉凡志存高遠者，雖對名利「淡泊」，卻始終「追逐」心中大道。唐代柳宗元一生淡泊，但他在柳州刺史任上，為民鑿百井、釋奴婢、辦學院、修孔廟、易風俗、興文化，造福百姓。明代理學家蔡清光明磊落、居官清廉，他常說：「一身之利無謀也，而利天下者則謀之；一時之利無謀也，而利萬世者則謀之。」他一生淡泊名利，卻把為天下人謀利當作最高的人生理想，一心為公。古代許多清官賢臣，一生淡泊名利，不管是「居廟堂之高」還是「處江湖之遠」，都始終肩負起以天下為己任的國家大義，把為民造福作為畢生追求。

 

　　淡泊名利是一種人生境界，同時也是為官從政所必備的素質，眾多家族的家規家訓中，都有勸誡後世子孫應當淡泊名利的箴言。北宋開國功臣趙普三度入相，顯赫至極，卻告誡子弟應以身報國、淡泊名利，他說：「吾本書生，偶遇昌運，受寵逾分，固當以身許國，私家之事，吾無預焉。」意在說明為官從政應該心懷百姓、以身許國，至於名利等私事，是不應該考慮的。明朝清官劉大夏一生光明磊落，廉儉為官，他教育子孫「居官以正己為先，不獨當戒利，亦當遠名」，認為為官從政不單要警惕金錢的侵蝕，還應當遠離功名的誘惑，做到清心寡欲，不慕名利。

 

　　印度著名詩人泰戈爾有一句名言，鳥的翅膀系上黃金，就再也不能飛翔了。這句話，對於做人做官都有深刻啟示。一個人慾望太強，就會在各種誘惑面前迷失心智；一個人急功近利，勢必缺乏長遠目光和毅力恆心。對於廣大領導幹部來說，在為官從政的那天起就應該終生銘記：幹事創業，既要淡泊個人的功名利祿，更要擔起人民的福祉重任；既需放下一己的進退去留，更需負起肩上的公權職責。要立志做大事，不要立志做大官，正確對待名利，保持平和心態，看淡個人進退得失，做到不為名利失心、不為權欲薰心。（吳宇軒）