宋代及漢唐的儒家，各有所長，漢唐以來的儒家，了解孔子心法「仁」的用，宋儒借用佛道兩家之學，了解孔子心法「仁」的體。他們都有劃時代的創見，但每家都是不同的孔子。
講到體用，我們要順便提一下，拿中國唐代以後佛學原理來說，萬物只有三個理則——體、相、用。如這茶杯，玻璃為「體」，「相」就是它的形狀，「用」就是它的功用，即是可以盛液體的東西。抽象的思想，也是一樣。譬如我們現在講的，以孔子的《論語》思想為「體」，「相」就是二十篇《論語》，我們來研究、解釋。「用」是了解孔子以後，才知反對孔子錯在何處，又該怎樣去弘揚中國文化，其「用」就在此。
漢唐儒者對於仁都講用，而孔子當時講仁，也多半是針對那個時代講用。宋儒扯到哲學裡講仁的體，從現象來探究體，不能說在見解上沒有一點進步，但可惜的也只是各執一端，閉戶稱王而已。
了解這些資料以後，再迴轉看這個「仁」。「仁」是什麼？中國古代「仁」字就是這樣寫：人兩足走路旁加個二，為什麼不就旁加個「一」？「二人」是兩個人，就是人與人之間，有我就有你，有你我就有他。有你、我、他，就有社會。一個人沒有問題，有兩個人就發生了怎樣相處、怎樣相愛、怎樣互助的問題，就是仁。仁就是人與人之間的事，這是文字上的解釋。
現在歸納起來：
第一，題目的裡仁。自處於仁，裡仁象徵了學問的中心在如何自處。自心是「體」，處於人之間就是「相」和「用」了。相就是人的行為，用則是發揮的作用。所謂自處就是自立，所謂處人就是立人。佛家的所謂「菩薩」之道，自立立人就是菩薩，這是梵文「菩堤薩埵」的譯音，譯成中文簡稱菩薩，等於中文的聖賢，名稱不同而已。自處處人，就是仁的體用。
第二，本篇孔子就講到「吾道一以貫之」，換句話說，就是體用一貫，有體有用。所以說仁只是行為，只講用不講體，不講內心修養，也錯了。如果像另一派的宋儒所說，仁就是在那裡靜坐，養性談心為仁，不講究用，不能救世救人，不能立己立人，也錯了，應該體用一貫。
——南懷瑾先生《論語別裁》
本微信號專事摘錄 南懷瑾先生著述。篇幅有限，恐難盡意，欲辨玄旨，請閱原書。
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