圖片來源於網絡寓言是莊子及其後學思想之主要表達載體，《莊子·寓言》開首云：「寓言十九，重言十七，卮言日出，和以天倪。」即謂「寄寓之言，十居其九」，究其原由，《莊子·天下》解釋云：「以天下為沉濁，不可與莊語……，以寓言為廣。」意為天下黑暗而汙濁，莊子不能用正正經經的、堂皇正大的言語與世人坐而論道，只好借他者婉轉含蓄地寄託心思、表達己見、流露好惡，並示人、教人。
這裡的「他者」首先並主要是魚、鳥、馬、猴子、牛、螳螂、蟬、黃雀、蝴蝶等動物，之後才是列子、堯、許由、孔子、顏子的姍姍來遲。動物中，莊子對魚（相忘於江湖的快樂逍遙魚）和鳥（深諳不死之道的意怠智慧鳥）心儀無限、偏愛有加，將它們喻為自由與智慧的化身，作為理想人格追求。
《莊子》的開篇《逍遙遊》即以耐人尋味的鯤鵬寓言對「逍遙遊」的哲理作了生動形象的表述，通過對鯤的「大」與「化」的表述，寄寓自己的理想人格追求。
圖片來源於網絡「北冥有魚，其名為鯤。鯤之大，不知其幾千裡也。」遊於北冥的鯤雖大，但它並沒有遊於濠水中的相忘於江湖的魚那般的優遊自在，它似乎很不滿意自己的現狀，於是要「化」，「化而為鳥，其名為鵬。鵬之背，不知其幾千裡也。
」一個是「大」，一個是「化」。鯤是大的，大到不知其幾千裡；鵬也是大的，它的背不知其幾千裡。那麼，在這個鯤鵬寓言中，「大」的意義何在呢？乃蓄積。沒有足夠的蓄積，是不足以成其大的，也不足以和大的東西相配合。「適莽蒼者，三湌而反，腹猶果然；適百裡者，宿舂糧；適千裡者，三月聚糧」。（《莊子·逍遙遊》）其所適不同，其所聚也就不同。換言之，其所聚不同，其所適也就不同。就像水的深淺，淺水只能負起小舟，要負起大舟，則非深水不可。這就是莊子說的：「且夫水之積也不厚，則其負大舟也無力。」（《莊子·逍遙遊》）蓄積是一種準備，為了達到某個目的而進行的準備。鯤的蓄積是為了什麼呢？是為了「化」，鯤可以化作大鳥——鵬，因此可以高舉，可以上升。高舉或者上升是鯤所不能實現的，因此它需要化為異類。但惟有大，才可以化，所謂的「大而化之」，小是不能化的，小的東西只能固守自己的界限。看看莊子筆下的小鳥吧。面對大鵬的「摶扶搖而上者九萬裡」，它們在想些什麼呢？「我決起而飛，槍榆枋，時則不至而控於地兒已矣，奚以之九萬裡而南為？」或者「彼且奚適也？我騰躍而上，不過數仞而下，翱翔蓬蒿之間，此亦飛之至也。而彼且奚適也？」（《莊子·逍遙遊》）由於小，蜩與學鳩或者斥鴳只能局限於自己的世界，翱翔蓬蒿之間。「翱翔」的說法是極富有諷刺意味的，不過卻正適合小鳥們的心態。它們奇怪於大鵬的一飛沖天，或者「去以六月息者也」，以它們自己的眼光來看，那可是無用的費力之舉。
儘管在《莊子》的「大小之辨」中，大與小並無不同，大亦小，小亦大，但在這個寓言中，莊子顯然是褒大貶小的，大鵬的出場，在某種意義上講是為了顯示小鳥們的無知和局限，這種無知和局限表現在坐井觀天式的盲目的自得，或者管錐天地式的淺薄的鄙陋。小物之所以為小，乃是因為執著於自己，並以為是最後的真理，所謂的冥頑不化。而鯤的「化」為鵬，正是對自己的一種超越。「化」是一種象徵，一種遺忘和喪失自己的象徵，「化」具有超乎形體之變的意義。「化」所代表的是「我」的消失——沒有一個一成不變的我，有的只是宇宙大化。在這個意義上，「化」也就如《齊物論》中所說的「吾喪我」。忘記了外物，還可以剩下一個自己。如果是忘記了自己呢？那就什麼都沒有了。沒有了自己，外物自然不足為累。
圖片來源於網絡自我的喪失給人一種前所未有的輕和新的感覺，人世間的功名利祿等都失去了寄放之地，人就會像大鵬一樣高舉和上升，達到「九萬裡」的天際。當然，這樣高舉和上升的並不包括人的身體，而僅僅是人的心靈。心靈高舉和上升了，人的身體卻仍然留在濁重的人世間，這是有著形體的人永遠也無法擺脫的宿命。但虛的心靈卻可以無翼而飛。這樣，我們或許可以發現鯤鵬寓言中的另一個意義，與形體和心靈有關的意義。
生活在北冥中的鯤象徵著形體，而高飛的大鵬意喻心靈，鯤的形體是一種拖累，又生活在千裡冰封的北冥，因此不能高舉和上升，這是鯤無法擺脫的命運，它顯然沒有生活在濠水中的相忘於江湖的魚那般優遊自在，就好像人世間的父子之親、君臣之義對人的束縛一樣。因此鯤要化為鵬，而能夠化為鵬的只是鯤的心，在莊子的筆下，鯤之大不僅不構成滯重，反而是心之高舉和上升之所資——眼界、境界。大鵬高舉、上升、飛翔到天際，然後降落到南冥，一個與北冥相比相對優遊自在的地方，如同人的心靈離開形體作逍遙遊。
然而，莊子指出，無論是展翅高飛的大鵬，還是乘風破浪的大舟，無論是對世人毀譽無動於衷的宋榮子，還是御風而行的列子，他（它）們較之一般的事物和世人，可謂是鳳毛麟角了，「未數數然也」。然而「猶有所待」，大鵬「培風」才能翱翔，大舟靠著積水之深才能航行；宋榮子「定於內外之分，辨乎榮辱之境」，（《莊子·逍遙遊》）而列子之遊，雖免於行，然尚有待於風，因此都還算不上是真正的逍遙遊。那麼在莊子的心中，什麼才是真正的逍遙遊呢？就是「若夫乘天地之正，而御六氣之辨，以遊無窮者，彼且惡乎待哉！」，無所不忘、無有所待地因循自然之道以遊無窮。