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最近看到一篇某老法師的文章，講解的是「世智辯聰難」。通篇可以說錯漏頻出，荒唐不經。他說了很多，差不多句句有毛病，這裡只能大概的給他分個段落，簡單的說說吧。
第一段，老法師首先提出對世智辯聰的定義：「世間有一些聰明才智的人，他有一些邪智慧，不是正智，不相信佛法，對佛法懷疑，對佛法批評，這也是遭了難。」
老法師這個定義首先就有問題了。據明代典籍《三藏法數》記載，世智辯聰難是佛法所說「八難」之一，出自《維摩詰所說經》，意思是：「世間之人，邪智聰利者，唯務耽習外道經書，不信出世正法，故名世智辯聰難。」
《三藏法數》解釋這個「難」的意思時說，這裡指的是由於不能見佛，不能見聞正法，所以對修行造成障礙困難。並不是什麼災難。
更重要的是，世智辯聰難指向的是那些習學外道典籍，不信出世正法的人。而這位老法師一直宣揚《弟子規》和外道宗教典籍——如《古蘭經》《玫瑰經》之類，認為這些可以等同於佛經。又把世間賢人和外道宗教主等同於佛教的聖賢。這種種邪說不正是「世智辯聰難」的體現嗎？
當然，老法師自己並不這麼認為，反而振振有詞的把矛頭指向批評他的那些人。有人寫信來批評他講法時有很多矛盾和錯誤。他說這些人就是遭遇了世智辯聰難。
這裡老法師駕輕就熟的設置了一系列邏輯陷阱，把議題導向了莫名其妙的地方。
首先，別人批評他，他卻說，這是在批評佛法，儼然把自己當成了正法的化身。於是，就把討論「能否批評他的邪見」，轉換為討論「能否批評佛法」的問題了。
其次，他承認自己說話有矛盾，但他說，佛陀和孔老夫子都有矛盾，言外之意，自己也可以有矛盾。這就好像說，別人犯法了，所以我也可以犯法。這也是一個嚴重的邏輯謬誤。
接著，他又說，其實佛陀和孔夫子都是對機說法，不算矛盾。這裡再次進行了話題轉移，把討論他的說法是否有矛盾，轉向討論佛陀說法是否有矛盾。再用佛陀說法無矛盾，來證明自己說法也不矛盾。
這種連環疊出的邏輯謬誤，還真具有相當的欺騙性，相信會有很多人掉進這個大坑裡吧？
第二自然段，老法師既然已經把討論的焦點成功的從自己身上轉移到佛陀和孔老師的身上，就索性閉著眼睛一條道走到黑了。在這一段，他說，佛陀說法，以及孔老師講學，都要觀察聽眾的根機因緣，而應機施教。有些說法看上去矛盾了，其實也不能算錯，只是對機的方便而已。
老法師這段話，其實沒什麼毛病。但是，這段話是蓋歪樓轉移話題後的遮羞之說，就很難令人服氣了。就好像別人想請教你冬天怎樣防凍，你卻給人家講夏天如何避暑。完全是驢唇不對馬嘴，言不及義的滿嘴跑舌頭，說的「再正確」，也是胡說了。
在這段的末尾，他又把話繞回來，說，如果聽眾不能理解佛陀說法的這個特點，錯聽錯解，就是世智辯聰，就是遭難了。其實這裡又有一個邏輯謬誤。因為上面說了，你說法就是充分了解聽眾的根機之後，而做種種方便說，那就是說，你的說法應該能讓你的聽眾正確解讀才對。如果聽眾理解錯了，那就不該是聽眾的難，而是你說法並未真的對機，過失在說法者，而不在聽法者。這回，老法師是掉進自己挖的坑裡了。
其實，按照佛經上的說法，如來所說，句句都是真實語，從不欺誑妄語。所以，對於不同佛經的不同說法，都不能看作矛盾或者錯誤。但是，佛陀也不會讓我們憑著凡夫的小聰明去猜測，而是在經典中直接面對這些差異，都做了圓滿的匯通解讀。如果我們深入經藏，就能看到這些說法，就不會再對不同說法感到困惑了。
同時，我們也要知道，佛陀從不會對弟子的質疑進行批評。比如，《大般涅槃經》裡有相當的篇幅，都是一位迦葉童子菩薩在反覆跟佛質辯爭論。佛陀都耐心的給予細緻解答，並且告訴迦葉童子菩薩，即使對佛說的法有懷疑，都不要輕易信受。顯然，這種質疑精神、批評精神是佛陀所鼓勵的，根本不是什麼障礙和災難。
而那位總喜歡自比於佛的老法師呢？對別人的批評卻總是打棍子扣帽子，各種危言聳聽，恐嚇脅迫，強行洗腦，哪裡有一點正法的氣息呢？而一大批不讀佛經，盲目跟風者，特別容易被老法師的歪理邪說所綁架，助紂為虐，做盡敗壞佛法，自戕慧命的蠢事。實在是可悲可憫！
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