《道德經》裡面有句名言：「天地不仁，以萬物為芻狗；聖人不仁，以百姓為芻狗」。這句話咋聽起來，好像有點不近人情，所以很容易被人誤解。
要想明白這句話什麼意思，首先我們說一下什麼是「芻狗」。一般有兩種解釋：一種就是草和狗；另外一種說是用於祭祀時用的草扎的狗，跟現在花圈的意思差不多。在祭祀的時候，人們恭恭敬敬的把芻狗供在那裡，但是活動一結束，就被視作廢物，隨隨便便扔在路邊了。總之，芻狗就是那種始用終棄，或者不被看重的東西。
既然芻狗是這樣一個東西，那麼，「天地不仁，以萬物為芻狗；聖人不仁，以百姓為芻狗」這句話的意思，就是說天地和聖人都「不仁」，都沒有仁義道德，都不把萬物和百姓當回事。那老子這句話對不對？老子究竟是在批判否定，還是在讚揚鼓勵這種「不仁」呢？這是導致大家意見分歧的關鍵所在。
其實對不對並不重要，因為從根本上說，世間就沒什麼對錯之分，關鍵我們要了解老子到底想表達什麼意思。
老子一向主張「無為而治，道法自然」。他很尊重自然，當然包括天地在內，所以「天地不仁，以萬物為芻狗」這句話，絕對不是否定天地的意思，關於這點，大家的看法應該是一致的。
至於「聖人不仁，以百姓為芻狗」這句話的意思，就仁者見仁智者見智了。下面說說我的看法：
我認為「天地不仁，以萬物為芻狗」這句話是引子，就是為了說明後面那句「聖人不仁，以百姓為芻狗」。這裡的「聖人」，講的是道家的「聖人」，所以肯定沒有批判的意思，而是說，聖人是悟道的人，既然天地「不仁」，那麼聖人就要效法天地，也「不仁」，也「以百姓為芻狗」。
這個「不仁」聽起來很可怕，「天地不仁」也就算了，聖人也「不仁」，就有點冷酷無情，但確實有道理。雖然人類自己把自己看作是萬物之靈，但在天地看來，人和動物、植物是平等的，沒有高低貴賤之分，所以天地沒有仁愛，不會對誰好，也不會對誰壞，對誰都一樣。
所以「聖人不仁，以百姓為芻狗」這句話，聽起來確實有點兒不好聽，但我們仔細琢磨一下，老子說的只是「不仁」，並沒有說蔑視、迫害、欺壓、踐踏等等。人家只是說聖人對待百姓不愛、不重視而已，雖然不愛，但也不恨呀！不恨也不愛，不理也不睬，不重視也不輕視，說白了，就是什麼都不管，這不就是道家常說的「無為而治」嗎？
這句話確實也有道理，不管是國家還是個人，有時候就怕折騰，折騰來折騰去，最後還不如不折騰，一切順其自然。西漢時期的「文景之治」，正是因為採用了道家思想的「無為而治」，才使得飽受戰亂的黎民百姓，得到修養聲息的機會，國家才逐漸繁榮強盛起來。