拾叄、解放神學
現代派用「最通俗的話語，表達神學意識，使人易看易懂」的美麗謊言。在這學術發達到極點的今天，無論是哲學、經濟、政治、法律，以至於各種宗教和倫理的書，都沒有說「恐怕別人看不懂而改變其專有名詞的。」就連最普通的這些名詞，人們已經沿用了幾千年，也沒有說要改變個新名詞比較通俗易懂。比如晚上商店關門收市叫「打烊」，和尚封閉自己在小屋靜修叫「閉關」，考試委員在命題之前進入闈場叫「入闈」。都用了幾千年也沒有改，人還能懂。又如近年才成立的「消費者」文教基金會，在這個時代，何以還用文言的「者」以作機關名稱呢？法律為何仍叫財團叫「財團法人」，而不叫「擁有財物的一個團體」？法律仍叫「當事人、第三者」等文言名詞，為何沒改？因為用久了，無論專家外行都懂得，改了不但名不符實，反而使人不知所云。
現代派與世俗別具用心的人物摻和在一起，用社會主義解放學，以替換正統神學名詞；用人的俗語以刪改上帝啟示的話。使人誤信了他們的話而對上帝及主的救恩產生疑惑，以達到他們剷除教會的目的。現在將現代中文譯本中的解放神學略舉幾點如下：
一、叛亂神學
1、武鬥的根據
羅13:12、14「黑夜已深，白晝將近，我們就當脫去暗昧的行為，帶上光明的兵器……總要披戴主耶穌基督，不要為肉體安排，去放縱私慾。」
現代中文譯本是這樣改的：「黑暗快要過去，白天就要來臨，我們不可再作暗昧的事，要拿起武器，準備在日光之下作戰……你們要用主耶穌基督裝備自己……。」他們這樣改法，似乎說：現在黑暗的政權快要結束了，我們的好日子就要來了；所以不必再偷偷摸摸的作反政府活動，可以明目張胆的用武力與他們作戰……，也要用耶穌基督作為政治武器。
豈不知這「黑暗已深」是指世界的罪惡已經到了滿盈的地步。「白晝將近」是指主耶穌快再來了。因此就當脫去暗昧的罪惡行為，用光明磊落的行為當兵器；不是拿武器反政府，也不是動刀殺人。是屬靈的聖德兵器（弗6:10-17）如此就是披戴主基督，就不會為肉體安排，去放縱私慾了。耶穌基督連王都不要作（約6:15），他還容許信徒作武裝叛亂嗎？
2、「世界的王」是現今的政府嗎？
約12:31「現在這世界要受審判，世界的王要被趕出去。」
這「王」有譯作「執政者、元首、君」的（弗2:2；6:11-12），不是血氣肉體的國家元首和現在有形的政府。現代派用這一節作推翻政府的依據，他們是這樣改的：「現在這世界要受審判，現在世上的統治者要被推翻。」因此他們鼓動眾群，也想推翻政府，並且說「這是上帝託付我們作的」，這叫「受託神學」，聖經明說全世界都臥在魔鬼手下（約壹5:19），魔鬼是在暗中作世界的王；當主再來，他要審判世界，將魔鬼趕出丟在地獄中（啟21:1-3），世界的王豈是現今某一政府和國家元首？若是那樣，要推翻打倒的首先不該是民主陣營的政府，應該是極權國家才是。
3、誑言「自由」
提前2:6「他舍自己作萬人的贖價」。
現代中文譯本是這樣改的「他犧牲自己，為要使人類得自由。」
羅8:23「……等候得著兒子的名份，就是身體得贖」，的現代中文譯本改為「使整個自我得自由」。他們解釋說：「耶穌是無產階級，他要使他的同胞從羅馬的奴役之下得自由，便召集人民作社會和政治的革命運動，結果犧牲了自己；他希望我們繼起的人使人類得自由。」這是胡說八道的大謊言。耶穌基督降世，豈是要作政治性的革命領袖？他為何說：「該撒的物歸給該撒，上帝的物歸給上帝。」（路20:25）他為何逃避不要作王（約6:15）？為何阻止彼得，叫他不要動刀？為何不求天父差十二營天使保護他的安全（太26:52-53）？主被釘死是沒有人強迫的（約10:18），是他預知的，也是他降世的使命與目的（可10:45；提前1:15），主豈是要作政治領袖？
4、亂叫「人權」
詩140:12「我知道耶和華必為困苦人伸冤，為窮乏人辯屈。」
現代中文譯本是「上帝啊！你要維護弱小者的權益，我知道你要為窮乏的人伸張正義。」
賽10:1-2「禍哉！那些設立不義之律例的，和記錄奸詐之判語的，為要屈枉窮乏人，奪去我民中困苦人的理，以寡婦當擄物，以孤兒當掠物。」
現代中文譯本譯作「你們遭殃了，你們制定不公平的法律，來壓迫我的子民，你們用這方法來剝奪窮人的權利。使他們得不到公平，你們用這方法侵佔孤兒和寡婦的產業。」他們利用完全改頭換面的「現代派聖經」，以傳播他們的政治毒物，以「解放被壓迫者，被奴役者的窮苦人民」為口號。以「關懷社會、鼓吹人權」為號召。說，現今的法律是保護少數人的利益的；現在是誰向無辜的群眾施暴？誰在輕易殺人、放火、毀人車輛、房屋？誰是欺壓人的？誰是受欺壓的？民權豈是暴民政治？
二、亂改、亂解
傳5:8「你若在一省之中，見窮人受欺壓，並奪去公義公平的事，不要因此詫異」。因有一位高過居高位的鑑察；在他們以上還有更高的。」
現代派改這為「你看見政府壓迫窮人，不以公道待他們，不尊重他們的權利，你不用驚奇。每位官員都有比他地位更高的在保護他，而他們都受更高級的官員保護。」他們改成這樣，是在形容一個腐敗政府，只在欺壓百姓，而且官官相護，官員犯了再大的國法，也有人維護他，使他不至受制裁。這是他們用自己捏造的謊言，假上帝之名以污衊某個政府，說老百姓有苦無處訴，有冤無處伸。所羅門受聖靈感動所寫的話完全不是這樣，「一省之中」是說一個行政區內，並不是行政官長。「窮人受欺壓」不一定是政府官員，富人、貴人、惡勢力都可能欺壓窮人；有時候窮人也相互欺壓。「有一位居高位在鑑察」並不是在維護他的部下胡作非為，乃是看他有違法違理之事，要糾正處治。現代中文譯本故意改成與原意相反的話，以企圖達到他們擅動群眾的野心。「在他們以上還有至高至尊者」那便是公義的上帝，如果在人間真的有冤不得申，上帝鑑察，往往果報就在現世。他們卻把這「至高至尊者」刪改掉，不要上帝審判報應，要自己判斷，結果錯上加錯。
三、推翻統治者？
詩2:3「我們要掙開他的捆綁，脫去他們的繩索」。
現代中文譯本改這節是「我們來掙脫束縛吧！我們推翻他的統治」。這節聖經是敵基督用以抵擋上帝的話，如果現代派用這節聖經作為他們的政治主張和神學依據，他們就是承認自己是敵基督了。按著某些社會主義的說法他們是要「解放全世界」，要推翻一切屬於他們所反對的政府。但是這些社會主義政府就不會被別人推翻了嗎？答案完全是否定，社會主義國家政權的鬥爭不比其他國家少，「以暴制暴」、「殺人者人亦殺之」，推翻了別人，後來也不是被人推翻了嗎？
四、約瑟是「資本主義者」？
創47:21「至於百姓，約瑟叫他們從埃及這邊，直到埃及那邊，都各歸各城。」
現代中文譯本改這節為「至於人，約瑟使埃及境內的人都成為農奴」。「農奴」是社會主義之極端派對農人分為等次的最下階級，從地主、富農、中農、農奴（又叫貧農），往昔我祖父種人田地，每年至少要納十分之三租稅；如果好地要繳百分之五十田租，也沒有農奴這名詞。約瑟救這些埃及人免於餓死，供他們生活需要、種地種子，及荒年一切所缺的，只在租收上由十分之一加到五分之一，這就由地主降為農奴了嗎？埃及人都是農奴，難道約瑟是資本主義者？約瑟成了資本主義沒有，一讀聖經就知道。在歷史上，各國田賦和稅率常有變動不是奇事，難道一改田稅稅率，人民就變成「農奴」了嗎？現在有許多稅率，也都超過五分之一的，他們並非剝削者。
五、亂安「解放」名詞
約11:48「若這樣由著他（耶穌）」，現代中文譯本改為「若讓他這樣搞下去」。「搞」是極端的社會主義者，常用的名詞，如「搞政治、搞革命、搞活了」。「搞」是個粗俗下流的話，凡有道德的人，是不會說也不會寫的，現代派即用「搞」來形容主耶穌。
腓1:1「監督」他們改為「領袖」，「執事」他們改為「助手」。
書3:23；4:10「官長」改為「人民領袖」，「百姓」改為「人民」。
書4:11；路12:54；約7:43「眾百姓」改為「群眾」。
路1:17；3:18、21「百姓」改為「人民」，這種改法是很「解放化」了，但是把制度紊亂了。教會監督改為「領袖」，地方官長也是「領袖」，究竟是什麼領袖？教會傳道和執事是「助手」，中下級輔佐公務員也是「助手」，究竟是什麼助手？
約10:24「明明」改為「坦白」。
路12:52「分爭」改為「分裂」。
這些都是「解放名詞」，還有將「愛」改為「關懷」，「彼此相愛」改為「互相關懷」，「對眾人的愛」改為「對群眾的關懷」，「服事」改為「服務」，這些都是很時髦的「解放名詞」。