「一心念佛時，急遽不得，疑畏不得，放鬆不得，矜喜不得」，此四句共含八句，應分四層觀之，一層深一層也。茲為分別明之。
第一層，急者焦急，遽者匆遽。此初用功時也。博地凡夫無量劫來所造罪業，所有妄想，不啻恆河沙數，談何容易便得消除。而不知上此義者，妄希速效，見效不速，遂生焦急。焦急乃退悔之根也。實學道之大忌，故曰急不得。
又初發心人慕道切故，幾欲絕塵而奔，恨不將所有教理一旦全通，所有功德一朝做盡。今日見此經，得未曾有，遽欲誦之。明日聞彼咒，不可思議，復遽欲持之，全不思精神來得及否，與自己所修之法門不夾雜否，遂致終日忙忙，無從容自得之趣，頭緒紛歧，勞雖多而效寡。又每當做功課之前，宜先靜坐片刻，將遊思打掃打掃，然後用功，此心較易乾淨。若一事甫畢，即匆匆進佛堂作功課，則心頭之亂也決矣。故曰遽不得。
第二層，疑者憂疑，畏者怖畏。此用功漸進時也。未念佛之先，自覺心中無雜念。即念佛之後，反覺妄想甚多。迨至用功久益勤，乃妄念竟隨之益增益長，不勝憂疑之至，曰此何故耶？殊不知念佛用功時，妄念實多不勝數，特汝自不覺耳。今汝日覺其多，正是汝心漸入寧靜之徵。譬如日處鬧市，雖車馬喧囂，不覺其鬧。夜深人靜，即蟲鳴鼠跳，亦嫌其擾，即此理也。誤起憂疑，妄念頗少，忽而明日妄念之多，竟百計排之而不肯去，此時不可強抑。惟有極力提起正念（即念佛之一念），或高聲念，或跪或拜念，久之彼力不敵，漸可退去。有時念佛正好，妄想忽生，恍若天外飛來，甚至此念乃窮兇極惡之念，為生平所未有者，切不可恐怖。須知此是多生以前曾作此事，八識田中留下種子也。今幸佛力冥燻，將其逼出，此時宜向佛前痛切懺悔，哀求加護，俾前造罪業根本拔除，是為最要。若生畏怯，大礙功行。又功夫加緊時，或忽覺眼前之山河大地，以及自己，空無所有，不必畏之。但極力念佛，求佛攝受，空境之有無，置之度外可也。要緊要緊，故曰畏不得也。
第三層，放者放任，松者輕鬆。此用功漸純時也。念佛至純熟之候，一句佛號衝口即出，本是佳事。然自以為已達無念而念之境，放開胸襟。任口念去。如俗所謂滑口讀過者，此又成病矣。其病為何？則求佛攝受之心不切是也。此時必須聲聲著實，字字靠緊，謂當聚精會神，一心悲仰，字字皆從心中懇切流出。然後生西心願，庶幾著實有憑耳。故曰放不得（初念佛時生處要熟，至此熟處要生）。
功夫念到念純之時，心無渣滓，遍體輕快，異常安適，此佛經所言輕安是也。然切不可一味悠遊自在，必須緊緊著力，益加勇猛；否則不進則退，並此輕安而失之矣。夫欲逆生死流而出輪迴，豈可片刻鬆勁乎？故曰松不得。
第四層，矜者矜張，喜者欣喜，此用功漸成時也。綿密用功，精勤不已，忽而妄念暫銷，心光發露，得睹聖境，此時只可向真善知識密求印證，切忌逢人輒道，亦涉張揚。蓋此事即張，則頌聲競起，自思幾經勤苦，今何幸而獲之。此心若起，即是自矜，矜心作而我慢隨生，則前功墮矣。故曰矜不得。
既不矜張，仍復勤密用功，久之久之，自見己身趺坐大蓮華上，或睹三聖金容，或蒙彌陀放光摩頂，或復己身儼列清淨海會，如此聖境，或經一日二日，乃至數月經年，現前不散。此時切不可欣欣自喜。喜心若起，念佛之心即已不一，不一則亂，念佛三昧垂得而失。故曰喜不得。
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