達照法師答：
《楞嚴咒》呢，能夠看著讀誦或者是背誦都可以，都是如法的。一心二用都不如法，要一心專用才如法。
當然，這裡面有一個狀況，就是打坐、持咒，因為持咒、念佛、誦經都是在第六意識當中做功夫。六祖大師說「六七因中轉，五八果上圓」，就是你真正想修行，必須從自己的起心動念——妄想那裡開始改變，你開始修行了。如果你在思想念頭上沒有改變，還是在那裡東想西想，該快樂的還是快樂，該痛苦的還是痛苦，該貪的還是貪，該生氣的還是生氣，那你不叫修行人。
有很多人一輩子一直在做修行的準備工作，比如說，哪裡有道場了趕緊去，法會參加了，看看書了，然後在那裡講講，東講講西講講，然後也去做一些好事了，做一些文化宣傳了，都叫結緣，叫準備工作，你可能慢慢準備，準備修行。但真正開始修行，必須在內心去改變自己了，就在思想上把不良的思想改變過來，煩惱的改變過來，貪慾、嗔恨的改變過來。
改不過來怎麼辦呢？我們拿這個拐杖，拿著這個佛號，拿著這個咒，「嗡嘛尼唄美吽，嗡嘛尼唄美吽」，念著念著念著，其它想法本來是很煩惱的，誒，念著念著我不煩了，就煩惱過來呀，以一念抵萬念，其它的妄想全把它抵擋過去了，內心越來越純淨，越來越純淨，那自然煩惱就越來越少，這是第一個階段。就是初步懂得用功的人一定在思想第六意識上開始改善。
然後你用了一個階段以後呢，比如說，念「阿彌陀佛，阿彌陀佛，阿彌陀佛」，念著念著好像有口無心了，想法也沒有了，內心變得很清靜很空靈，佛號念不念都差不多了，有沒有？會有這感覺哦，念不念差不多了，背後就這個明明了了的這顆心，這個時候，這個佛號你念也可以，不念也可以。
就是一個是念阿彌陀佛或者持咒，念佛有能念的心、有所念的佛。能念的是「我」——明明白白的這個；所念的是「阿彌陀佛，阿彌陀佛，阿彌陀佛」，是有清楚的字或者是聲音的，是有這個字相，有這個相的。那所念的心跟能念的心一直在一起，本來我們大家能念的心去念的是財色名食睡，財色名食睡…...你們在外面念，念得很痛苦，你開始用功了，「阿彌陀佛，阿彌陀佛，阿彌陀佛」，不追逐外界的六塵了。六根跟六塵只要一勾結，你的煩惱就來了，不勾結了，放在這個佛號上。但是有時候不太老實，放在佛號上放不住，老是向外界去勾結一下，那這個時候就是需要做功夫；待功夫慢慢做起來以後呢，能念的心越來越清楚，所念的這個佛一開始也很清楚，後來慢慢慢慢地，你把所念的佛慢慢地淡忘了。
比如說，大家可以嘗試一下，「阿彌陀佛，阿彌陀佛」，你很在意「阿彌陀佛」的這個字句很清楚，這個還在所念的佛號上。那再念呢，「阿彌陀佛，阿彌陀佛」，你的注意力往裡收，就觀音菩薩的反聞自性，就是入流亡所，「阿彌陀佛，阿彌陀佛」一直在流動的，六塵世界也是在流動的，你把所有的流動的這個「所」忘記掉，進入了這個「流」，又把「所」忘記掉，把所念的佛忘記掉，所看的人忘記掉，所聽的聲音忘記掉，注意力往裡收，收到自己六根上面來。那這個時候它就不在意識，而在意根，回到根當中來了，所以叫「六七因中轉」，第七識就是我們的意根。
那參禪的人要看一念不生之前，也是看到這個意根，就看到了第七識，因為第七識是什麼東西呢？第七識就是凡夫把第八識的見分執著為「我」，這叫第七識，換句話說，我能看、能聽、能說、能念阿彌陀佛的這個「能」。我們感覺這是「我」，我能看、我能聽、我能念，那這個「我」是不存在的，可是能念、能聽的這個「能」呢，這個本能呢，這個功能呢，它一直存在的。這功能是什麼？是第八識的見分。
所以我們這顆心，有主觀的能動性，有客觀的被動性，還有包含性，這三種性能。主觀的能動性就是「我今天要幹嘛，我今天要幹嘛」，每天都很主觀地要去，主動地要去，這是主觀能動性。那客觀的被動性呢，我不想煩惱，它要讓我煩惱，沒辦法；我們都不想昏沉，你看昏沉又來了，又沒辦法；你不想生氣，生氣又來了；不想做人，人也做了……我們有時候很麻煩，就是你很喜歡吃飯，但是不喜歡洗碗；很喜歡穿衣服，但不喜歡洗衣服，這很麻煩；就是很喜歡幹壞事，壞事給你的惡報你又不想要，就是主觀能動性你很主動地去，那客觀的被動的你不想接受。但實際上，你不接受，但你的真心會去接受。我們不明白真相就是在這個地方麻煩，你不接受你就痛苦，但是你願意接受了，自然就不痛苦了。
在這個第七識這裡先看清楚了，叫六七因中轉，在因中把第七識的自我意識慢慢地淡化掉。為什麼做善事需要為別人著想，做好事都為別人著想？為別人著想的時候，你要讓自己吃虧，不要太在意自己，太在意自己的人做好事做不了的，就是你不要在意個人的享受，個人的什麼財色名利，這才叫做好事。就你慢慢地把自己放鬆、放淡；到最後呢，第七識看到功夫成片了，有一天你會突然發現：「這個傢伙根本就不是我！」
那麼能不能明白、透過這個我執？我們大家其實隨時都跟真心在一起，因為能看、能聽的心隨時都在呀，我們就把它當成一個自我。為什麼會把這個自我牢牢地抓住，舍不掉？是因為我們偷心不死！
偷心不死，就捨不得這個我，這個很麻煩。就像小孩子他拿著一個火炭，看到火炭很漂亮，抓在手上想玩，結果抓在手上手被燙了很痛，大人叫把它扔掉，他又不扔，抓在那裡就燙，我們這個自我意識也是這樣。我們抓住這個自我意識，在這裡受盡折磨，那叫你把我執扔掉，你捨不得。怎麼辦呢？就你開始在這裡用功，用功讓自己慢慢地客觀地去觀察，去看看看，看到最後你發現，「哦，原來這個我一直沒有的！」所以你才心甘情願地不要這些財色名利、這種種世間的有為造作了，這個時候，你自然就透過我執了。
所以在這個打坐、念佛、持咒的時候，初步的話你就把咒念清楚、聽清楚；然後清楚了以後，你也不要刻意說，「我又要念清楚、聽清楚，又要看住自己的內心的一念不生。」當你一念不生的時候，這個咒清楚不清楚，你只管念就好了，所念的咒依然清清楚楚，依然在那裡，但你的注意力要在自己的內心。「六七因中轉」這個兩個地方就是「識」和「根」，意識和意根兩個同時在改變，這種修行應該快一點的，古人所謂的禪淨雙修都是指這兩種一起來。那我們修心中心的人也是這樣，就是「以禪為體，以密為用，以淨土為歸」，也是因為你座上要持咒，座下要看住一念不生之前，那這個，看看，看久了以後，自然心就不會向外馳求，心只要不向外馳求，那一切煩惱都拿我們沒辦法。
——摘自2013.09.14北京天信亮《禪與人生》答疑