《史記》草創於司馬遷的父親司馬談，他臨終時將紀史的任務託付給自己的兒子，所以《史記》一書是司馬氏父子兩代人的精力和智慧的結晶。
《論六家要旨》是司馬談關於先秦諸子學派研究的重要論文。司馬談將春秋戰國時百家爭鳴的思想流派概括為六家：陰陽、儒、墨、名、法、道德。
陰陽家的思想淵源最久，它最早的形態是四氣四象的陰陽學說。這個學說與古代農業生產密切相關，是通過對四時更替以及與之相應的物象變更現象的觀察而建立的學說。
這個學說認為，春夏秋冬四季循環是陰陽二氣盛衰交替的過程。春為少陽，夏為太陽，秋為少陰，冬為太陰，陽盡陰生，陰盡陽復，如環無端，周流不息。
伴隨著二氣的消長交更，自然界的物象也隨之變化。春日萬物發生，由裡出外，命曰生；夏日萬物蕃秀，洩氣在外，命曰長；秋日萬物收斂，由外之裡，命曰收；冬日萬物閉藏，盡藏於裡，命曰藏。
少陽、太陽、少陰、太陰循環不息，生、長、收、藏物象交更，如影隨形。春生、夏長、秋收、冬藏是四氣四象陰陽學說的主要內容。這個學說是《易經》卦象的基礎，說明早在殷商時代，至遲商周之際，這個學說已經流行。
戰國時代，陰陽學派在古老的四氣四象學說基礎上有所發展，但也向機械化與僵化的方向了發展了。正如，司馬談所言「夫陰陽，四時、八位、十二度、二 十四節各有教令，順之者昌，逆之者不 死則亡，未必然也」，陰陽學派製造了許多忌諱，容易使人們產生畏懼，但這些禁忌或忌諱並不是自然界真實規律的反映。比如，我們今天仍舊在《內經》中所能看到的，五季、五方、五色、五味、五臟與五行之間的對應關係，五運六氣學說等，都是陰陽學說與五行學說機械的應用。
儒家尊崇先王之言，致力六藝典籍的研習與傳譯，經年累世，皓首窮經。學問廣博，無所不涉，學者用盡一生的精力，難以窮盡。但是其「列君臣父子之禮，序夫婦長幼之別」卻是偉大的功績。
墨家崇尚節儉，反對貴族奢侈富貴，以大禹作為貴族的典範，要求他們住低矮的茅草屋，吃粗糧野菜，送葬只用一副桐木棺材。這樣的要求沒有人能夠效法遵守。但墨家強本節用，使百姓富足的要求的價值，不可抹殺。
法家不別親疏，不區分尊卑貴賤，一依法令決斷，斷絕「親親尊尊」之道。這樣主張只可做暫時的權宜之計，不能常用。但是法家使君貴臣賤，上下名職責名分明確，雖百家不能更改。名家繁苛，瑣屑空名而違反常理，但循名責實，要求名實一致的法則不能廢棄。
司馬談最推崇道家，認為六家之學只有道家吸收眾家之長，最切實際。道家以無為萬物根本，主張無為而無不為，其言難以透徹，其主張卻容易實行。司馬談在這裡所講到的道家，是指漢初的黃老道家。老子之後，道家分為三派，一派以稷下道家為代表，一派以莊子為代表，一派即黃老之學。黃老學派認為，道是萬物的總規律，認為效法道，遵循道就可以實現治平天下的目標。黃老學派積極參與政治，這與莊子之學的隱士性質截然不同。
司馬談認為，諸子之學都以治平天下為根本目標，只是採取方法策略不異而已。諸子生逢社會發生劇烈變革的時代，都想以自己的所學為實現天下太平清靜的目標提供方案，他們都懷抱著治亂救世的理想，殫精竭慮、吶喊、奔走、著述立說……
時代雖已遠去，但精神卻永遠留存下來。造就了中國思想史上最為光輝燦爛的時代。
附錄：《論六家要旨》原文
太史公學天官於唐都，受《易》於 楊何，習道論於黃子。太史公仕於建元 元封之間，愍學者之不達其意而師悖， 乃論六家之要旨曰：《易大傳》："天 下一致而百慮，同歸而殊塗。"夫陰陽 、儒、墨、名、法、道德，此務為治者 也，直所從言之異路，有省不省耳。
嘗竊觀陰陽之術，大祥而眾忌諱， 使人拘而多所畏，然其序四時之大順， 不可失也。儒者博而寡要，勞而少功，
夫陰陽，四時、八位、十二度、二 十四節各有教令，順之者昌，逆之者不 死則亡，未必然也，故曰"使人拘而多 畏"。夫春生夏長，秋收冬藏，此天道 之大經也，弗順則無以為天下綱紀，故 曰"四時之大順，不可失也"。
夫儒者以六藝為法。六藝經傳以千 萬數，累世不能通其學，當年不能究其 禮，故曰"博而寡要，勞而少功"。若夫 列君臣父子之禮，序夫婦長幼之別，雖 百家弗能易也。
墨者亦尚堯舜道，言其德行曰："堂 高三尺，土階三等，茅茨不翦，採椽不 刮。食土簋，啜土刑，糲粱之食，藜藿
法家不別親疏，不殊貴賤，一斷於 法，則親親尊尊之恩絕矣。可以行一時 之計，而不可長用也，故曰"嚴而少恩" 。若尊主卑臣，明分職不得相逾越，雖 百家弗能改也。
名家苛察繳繞，使人不得反其意， 專決於名而失人情，故曰"使人儉而善 失真"。若夫控名責實，參伍不失，此 不可不察也。
道家無為，又曰無不為。其實易行 ，其辭難知。其術以虛無為本，以因循 為用。無成埶，無常形，故能究萬物之