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—— 以下是正文 ——
以下接上篇：
金剛經全文及譯文（上）
第十七品 究竟無我分
爾時，須菩提白佛言：世尊！善男子、善女人，發阿耨多羅三藐三菩提心，云何應住？云何降伏其心？
（這時，須菩提向佛陀請示道：世尊！善男子、善女人已經發心求無上正等正覺，他們的心念該如何安住？應如何降伏他們的迷妄心呢？）
賞析與點評
《金剛經》第一部分開頭，針對執有迷空的眾生，須菩提的提問是「應云何住？」重點在於相離相，以降伏執相的虛妄心；而本處則是「云何應住？」字數一樣，但詞序不同，重點在於已降伏其心的人如何實踐「無所住而生其心」，普度眾生。
佛告須菩提：善男子、善女人發阿耨多羅三藐三菩提者，當生如是心，我應滅度一切眾生，滅度一切眾生已，而無有一眾生實滅度者。何以故?須菩提，若菩薩有我相人相眾生相壽者相，則非菩薩。所以者何？須菩提，實無有法，發阿耨多羅三藐三菩提者。
（佛陀告訴須菩提說：善男子、善女人中凡發心求無上正等正覺者，應當生起這樣的心志。「我應該度化一切眾生，如此度化了一切眾生，而實際上並沒有一個眾生被度脫」為什麼呢？須菩提！如果菩薩執著自我的相狀、他人的相狀、眾生的相狀和壽命的相狀，就不是真正的菩薩。為什麼這樣呢？須菩提！實際上並沒有一種法，名為發心求無上正等正覺者。）
賞析與點評
《金剛經》第一部分開頭髮心的重點是為了我想成佛而發心普度眾生，因仍有我想而發心。本段多了「實無有法發阿耨多羅三藐三菩提心者」一句，其含義是外觀所度化的眾生不可得，更能反觀自身，通曉能發心能度化眾生的菩薩——我也不可得，能所雙亡，悟入諸法比較空寂的境界，物我一體，無緣大慈、同體大悲的心生起。正如《維摩佶經》說：「以眾生病，故我有病。」如同母親看到愛子生病一樣，菩薩看到他人受苦，心有不忍，大悲心生起，發願救度一切受苦的人。這種從畢竟空中，生起無緣大悲心，發心為一切苦難眾生服務，而不是為自己，這才是真發菩提心。
須菩提！於意云何？如來於燃燈佛所，有法得阿耨多羅三藐三菩提不？不也，世尊！如我解佛所說義，佛於燃燈佛所，無有法得阿耨多羅三藐三菩提。佛言：如是！如是！須菩提！實無有法，如來得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提！若有法如來得阿耨多羅三藐三菩提者，燃燈佛則不與我授記，「汝於來世當得坐佛，號釋迦摩尼」以實無有法得阿耨多羅三藐三菩提，是故燃燈佛與我授記作是言，汝於來世當得作佛，號釋迦摩尼。何以故？如來者，即諸法如義。若有人言如來得阿耨多羅三藐三菩提，須菩提!實無有法，佛得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提！如來所得阿耨多羅三藐三菩提，於是中無實無虛。是故如來說一切法皆是佛法。須菩提！所言一切法者即非一切法，是故名一切法。
（須菩提！你認為如何？如來在燃燈佛那裡，有沒有得到一種法叫作無上正等正覺的？
須菩提回答道：沒有的，世尊！依據我對佛陀所講的教義的理解，佛陀在燃燈佛那裡，並沒有什麼佛法可以得到無上正等正覺的。
佛答覆說：是這樣，是這樣。須菩提！實際上並沒有什麼佛法可以使如來得到無上正等正覺的。須菩提！如果有佛法使如來得到無上正等正覺，燃燈佛就不會為我授記：「你在未來世必當成佛，名釋迦摩尼。」正因為並沒有佛法使如來得到無上正等正覺，所以燃燈佛才會為我授記，並這樣說：「你在未來世必當成佛，名號為釋迦摩尼。」為什麼呢？所謂如來，即是諸法如如的本義，一切諸法體性空寂。如果有人說，「如來證得了無上正等正覺果位。」須菩提！實際上並沒有佛法使佛可證得無上正等正覺。須菩提！如來所證得的無上正等正覺，於彼中既不是實有，也不是虛無。所以，如來說一切諸法都是佛法。須菩提！所說的一切法，都不是一切法，所以才叫作一切假名的法）
賞析與點評
本段講述得法不住。韓愈在《師說》雲，「師者，傳道授業解惑也」。再好的老師，也不可能一下子把標誌著本科畢業的知識打包灌入學生的大腦中。這需要學生自己一步步努力，逐步積累本科畢業所需的知識，才能通過考試，獲得畢業文憑。同理，釋迦摩尼跟隨燃燈佛學習時，根本不可能一下子傳授給他「阿耨多羅三藐三菩提」的大法。如果燃燈佛果真有這個本領這麼做了，就不需要再為他授記了，因為他已經是佛了。正因為燃燈佛看到釋迦摩尼已覺悟「我法性空」，不見有能得、所得，離一切相，燃燈佛印證了他的境界可以成佛，這才為他授記，預言他將來一定能悟「阿耨多羅三藐三菩提」法，證佛果。所以說，只有了知「阿耨多羅三藐三菩提」不能說是實有，也不能說是虛妄，才是真正覺悟無上正等正覺的佛果。
須菩提，譬如人身長大。須菩提言，世尊，如來說人身長大，則為非大身。是名大身。須菩提！菩薩亦如是，若作是言，我當滅度無量眾生，則不名菩薩。是故佛說一切法，無我無人無眾生無壽者。
（須菩提！譬如說人的身形高大。須菩提回答說：世尊！如來說人的身形高大，實際上不是真實的身形高大，只是假名的高大身形。）
賞析與點評
本段講述得果不住。譬如一個人通過多年的努力，在學術上獲得了很大的成果。如果此人因此而自命不凡，貢高我慢，學術上難以再有新的成果。這都是執著於自己的研究成果而產生的負面作用。同理，菩薩修行，悟法性空，以清淨的功德願力為緣，成就此莊嚴的「大身」果報。若以法性畢竟空而觀之，是從緣幻化而成，實沒有大身的真實性，假名如幻，所以說是名大身。
須菩提，若菩薩作是言，我當莊嚴佛土，是不名菩薩。何以故。如來說莊嚴佛土者，即非莊嚴，是名莊嚴。須菩提，若菩薩通達無我法者，如來說名真是菩薩。
（須菩提！如果菩薩這麼說，「我應當清淨莊嚴佛土」，就不能叫作菩薩。為什麼呢？如來說清淨專業佛土，就不是清淨莊嚴，只是假名的清淨莊嚴。須菩提！如果菩薩能夠通達無我的真理，如來就說他是真正的菩薩。）
賞析與點評
本段講述不住依報。《阿彌陀經》中說，莊嚴的西方極樂世界國土是阿彌陀佛願力所化現的淨土，並隨其願力的變化而變化，當然不可能是固定不變的東西，怎可執著它為實有？！
第十八品 一體同觀分
須菩提！於意云何？如來有肉眼不？如是，世尊！如來有肉眼。
須菩提！於意云何？如來有天眼不？如是，世尊！如來有天眼。
須菩提！於意云何？如來有慧眼不？如是，世尊！如來有慧眼。
須菩提！於意云何？如來有法眼不？如是，世尊！如來有法眼。
須菩提！於意云何？如來有佛眼不？如是，世尊！如來有佛眼。
賞析與點評
前文佛陀講述心不住「能得」，自本段起，佛陀重點探討如何才能使我們的心不住「所得」。首先從佛陀心不住正報談起。普通人的肉眼與天人的天眼能見到物質世界的各種現象，聲聞的慧眼能通達諸法無我的空性，菩薩的法眼不但能通達空性，還能從空出假，能見如幻緣起的無量法相，且能適應時機，以種種法門化度眾生，而佛眼除了具備以上四眼的功能外，還能究竟諸法實相，因而能無事不聞，無事不見，無事不知，無事為難，一體同觀，知見圓明。這正是佛陀的正報之一，正報非真，隨緣度眾。
須菩提！於意云何？如恆河中所有沙，佛說是沙不？如是，世尊！如來說是沙。須菩提！於意云何？如一恆河中所有沙，有如是沙等恆河，是諸恆河所有沙數佛世界，如是寧為多不？
甚多，世尊！
佛告須菩提：爾所國土中所有眾生若干種心，如來悉知。何以故，如來說諸心皆為非心，是名為心。所以者何。須菩提，過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。
（譯文：佛陀又問：須菩提！你認為如何？像恆河中所有的沙粒，佛陀說這所有的沙是沙嗎？
須菩提回答：是的，世尊！如來說是沙。
佛繼續問：須菩提！你認為如何？譬如一條恆河中所有的沙粒，每顆沙粒又是一條恆河，這麼多恆河的所有的沙都是佛土，它的數目是不是很多呢？
須菩提答：很多，世尊！
佛陀告訴須菩提：你所處的這麼多國土中的所有眾生，所有種種不同的心念如來都完全知曉。為什麼呢？如來說的種種的心，都並非是真正的心，只是假名稱之為心。為什麼這樣說呢？須菩提！過去的心是不可得到的，現在的心也是不可得到的，未來的心也一樣是不可得到的。
賞析與點評
唐代德山宣鑑禪師肩上挑著他辛苦多年註解的《金剛經》——《金剛經青龍流鈔》，一路上風塵僕僕，四處尋師印證。長途跋涉，令他又飢又渴。無奈之際，瞧見路邊有一位賣餅的婆婆，便急忙上前，想買一些餅充飢。誰知婆婆語帶挑釁俏皮地說：「我有一個問題，您若能幫我解答，點心便贈予您，分文不取；若答不出，您不但買不到我的餅當點心，而且得親手燒掉您肩上挑的書。」
禪師心想，這賣餅婆應該不會有什麼過人的見識，於是真爽地答應了她的要求。賣餅婆問：「您想買我的餅當點心，但《金剛經》說，過去、現在、未來三心皆不可得。既然心不可得，那請問您如何』點心』呢？」禪師一時語塞。
不想賣婆餅有此一問，德山禪師當下悟到：沾沾自喜於苦心多年寫成的《金剛經》註解，這是「心」「住」於過去；四處找人認同自己的觀點，這是「心」「住」於未來。而「心」的特點是念念不住、剎那生滅，根本無法停留在過去、現在、未來的任何一刻，哪裡能找到一顆常住不變的心去「點」呢？！所以佛陀說，眾生遇相執相，生出如同洹河中所有沙數那麼多的心來，其實只有一心——妄心、非心，所以說如來悉知眾生心。若能了解妄心非心，才能真正了解心的含義。佛心隨眾生心而變化，因了知眾生之心，就能更有針對性地教化眾生。
第十九品 法界通化分
須菩提！於意云何？若有人滿三千大千世界七寶，以用布施，是人以是因緣，得福多不？
如是，世尊！此人以是因緣，得福甚多。須菩提！若福德有實，如來不說得福德多；以福德無故，如來說得福德多。
（佛問：須菩提！你意下如何？如果有人用充滿三千大千世界的七種珍寶來行布施，這個人因這布施的因緣而得到的福報多不多呢？
須菩提回答：是的，世尊！這個人因這布施的因緣而得到的福報非常多。
佛陀又說：須菩提！如果福德是真實存在的體性，如來就不會說得到的福德很多。正因為並沒有真實存在的福德，所以如來說得到的福德很多。）
賞析與點評
當我們飢餓的時候，想吃東西，吃飽就感到幸福了；如果繼續吃下去，我們還會感到幸福嗎？如此觀之，世間的福德，只是一種感受，並非實有，根本無法抓住它。同理，得法忍的菩薩，了知世間福德不是沒有，而是不執為實有，不執為已有。福德無性，菩薩無我，行布施而不貪執福德，布施者當下就與般若相應，證悟無福之福的境界，才能真正使人圓成無量清淨的佛果功德。無福之福，其福甚大，這才是「如來說得福德多」的本義。
第二十品 離色離相分
須菩提！於意云何？佛，可以具足色身見不？不也，世尊！如來，不應以具足色身見。何以故？如來說具足色身，即非具足色身，是名具足色身。
須菩提！於意云何？如來，可以具足諸相見不？不也，世尊！如來，不應以具足諸相見。何以故？如來說諸相具足，即非具足，是名諸相具足。
（佛陀又問：須菩提！你意下如何？佛可以依圓滿莊嚴的色身形相來證見嗎？
須菩提回答說：不可以，世尊！如來不能依圓滿莊嚴的色身來證見。為什麼呢？如來說的完美的色身形相，不是真實不變的色身形相，只是假名為色身而已。
佛緊接著又說：須菩提！你意下如何？如來可以依所具備的種種圓滿妙相來證見嗎？
須菩提回答說：不可以，世尊！如來不能以具足妙相的外相而見。為什麼呢？因為如來所說的圓滿諸相不是真實的相貌，只不過是假名為圓滿諸相而已。）
賞析與點評
一個人可能同時擁有無數的光環：名氣、知識、能力、財產、魅力、研究成果……到底哪一個才是此人的本來面貌？恐怕沒有人能說得清！同理，三十二相、八十種隨形好，的確是如來最耀眼的光環之一。然而，如來是由無數「光環」構成，具足三十二相併不等於就是如來。因此說如來並沒有定相，是無相的，也就是非相，非相才是佛的真正法相。相無定相，身相具足，這才是如來所說的「諸相具足」之本義。
第二十一品 說所說分
須菩提！汝勿謂如來作是念，「我當有所說法」。莫作是念！何以故？若人言「如來有所說法」，即為謗佛，不能解我所說故。須菩提！說法者，無法可說，是名說法。爾時慧命須菩提白佛言，世尊！頗有眾生，於未來世聞說是法，生信心不？佛言，須菩提！彼非眾生，非不眾生。何以故，須菩提！眾生眾生者，如來說非眾生，是名眾生。
（佛陀說：須菩提！不要以為如來會這樣想，「我當為眾生說種種的法」。你不要如此生心動念。為什麼呢？如有人以為如來有所說法，這不是知佛贊佛，反而是謗佛了！因為他不能了解我所說的本義：法如實相是離言說相的，不可以言宣的。須菩提！所謂說法即無法可說。無法可說而隨俗假說，令眾生從言說中體達無法可說，這即名為說法了。）
賞析與點評
「蘋果是甜的」。沒有吃過蘋果的人自然會聯想起糖、蜜之甜味，和蘋果自身的甜味不同。更何況蘋果的甜味隨煙臺、富士、喬納森等七千五百種品種之不同而不同，靠嘴上「說」出來的甜味，怎能真正體會到「蘋果是甜的」這句話的真實含義？！只有親口嘗一嘗，才能知道蘋果的甜味。同理，離空有二邊的中道實相，佛陀是無法用語言說出來的，只能隨俗假說，用種種方便引導人去領悟它，「無法可說，是名說法。」
爾時,慧命須菩提白佛言:世尊！頗有眾生，聞說是法，生信心不？佛言：須菩提！彼非眾生，非不眾生。何以故？須菩提!眾生，眾生者，如來說非眾生，是名眾生。
（這時候，道德智慧圓滿的須菩提當機啟問佛陀說：世尊！如果有眾生在未來之世聽聞您說的法，能夠生起信心嗎？佛陀回答說：須菩提！他們與眾生並不能劃等號，也不能因此就理解成他們不屬於眾生。為什麼呢？須菩提！人們所認識的「眾生」，都是因緣所生，並沒有一個固定不變的眾生，佛陀隨順世間的習慣，而假名為眾生而已。）
賞析與點評
如同水無常性，才能在特定的條件下有如下不同的表現形態：雨、雪、霜、霧、冰、波浪、水蒸氣。同理，如果世間真的有固定不變的眾生，那他們將永遠是苦惱的眾生，沒有得救的機會。「眾生者，如來說非眾生，是名眾生，」這句話的含義是，迷茫的人，還沒有被教化前，不能不說他不是眾生（即「非不眾生」 ）；一旦被教化，已不是一般意義上的眾生（「彼非眾生」）。通過精進努力，而由凡夫轉變成聲聞、緣覺、菩薩；大徹大悟後，便能成佛成祖。所以佛陀說，「滅度一切眾生，滅度一切眾生已，而無有一眾生實滅度者。」因為眾生自性是佛，度無可度，自性自度，才是成佛之本義。
第二十二品 無法可得分
須菩提白佛言：世尊！佛得阿耨多羅三藐三菩提，為無所得耶？佛言：如是！如是！須菩提！我於阿耨多羅三藐三菩提，乃至無有少法可得，是名阿耨多羅三藐三菩提。
（須菩提向佛稟問：世尊！佛證得無上正等正覺佛智，也就是沒有得到正等正覺佛智嗎？佛陀說：正是，正是。須菩提！我對於無上正等正覺佛智，甚至沒有一點法可得，只是假名稱之為正上正等正覺而已。）
賞析與點評
經過多年努力，一個人終於獲得博士學位。真的有一個博士學位讓他得到了嗎？答案是否定的。因為博士學位僅僅是衡量一個人專業知識的工具。同理，佛陀證悟的境界可用「阿耨多羅三藐三菩提」這一名相來描述，如果如來因此而自認為已證此果，那麼他仍有「我相」存在，怎能成為名副其實的佛？！事實上，世間並沒有一個「阿耨多羅三藐三菩提」的法存在。領悟無得而得，才能真正悟證無上菩提。
第二十三品 淨心行善分
複次,須菩提!是法平等,無有高下,是名阿耨多羅三藐三菩提。以無我、無人、無眾生、無壽者，修一切善法，即得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提！所言善法者，如來說即非善法，是名善法。
（佛繼續說：再者，須菩提！諸法是絕對平等的，沒有上下高低的分別，所以才名為無上正等正覺。只要不執著於自我的相狀、他人的相狀、眾生的相狀、壽命的相狀的妄想分別心，去修持一切善法，那麼即可證得無上正等正覺。須菩提！所謂的善法，如來說它並不是真實的善法，只是假名為善法而已。）
賞析與點評
生病了，去哪一家醫院治療並不重要，有良醫就好；中醫西醫並不重要，能治病就好。同理，要領悟中道實相之理，至少需要四個條件：持一切淨戒，學一切法門，修一切善法，度一切眾生。每一條件又包含無數的內容，都是引導人悟入中道實相的方便法門，所以佛陀說，「是法平等，無有高下」。若執著於自己所修的善法為至高無上的大法，則有我執之嫌疑，難以修成正果。所修善法，並不是絕對的善法，這才是心不住善法的本義。
第二十四品 福智無比分
須菩提！若三千大千世界中，所有諸須彌山王，如是等七寶聚，有人持用布施；若人以此般若波羅蜜經，乃至四句偈等，受持、讀誦，為他人說，於前福德百分不及一，百千萬億分乃至算數、譬喻所不能及。
（佛進一步說：須菩提！如果有三千大千世界中所有的須彌山王這麼多的七種珍寶，有人用這些珍寶來做布施。然而如果有人以這部《金剛般若波羅蜜經》乃至只是其中的四句偈，加以信受奉行和讀誦受持，並廣為他人宣說，則前者以七寶布施所得的福德不及後者所得福德的百分之一，百千萬億分之一乃至數字、譬喻都無法說清楚的無數分之一。）
賞析與點評
這是《金剛經》第二、三部分第一校德。這次用須彌山那麼高的七寶拿來布施，數量要比該經第一部分所說的任何布施要大得多，表示深解不住所得、能得的功德，要比理解「於相離相」的功德要大得多。
下卷 無所住而生其心
觀世音菩薩早已成佛，佛號「正法明如來」，為了普度眾生，倒駕慈航，大慈大悲、救苦救難；地藏王菩薩發下「地獄不空，誓不成佛」的大願，到最苦的地方去救度眾生；往生西方極樂世界的人，乘願再來，回到人間，救度眾生。所有這一切都表明，修行成佛的最終目的是救度芸芸眾生。在《金剛經》第三部分中，佛陀以自己親身經歷，從化眾、化主、功德、化法、化處、知見等方面說明如何才能做到「無住生心」，住而不住，不住而住。其目的就是引導人們善用因緣，真發菩提心，投身於自利利他的事業中去。
第二十五品 化無所化分
須菩提，於意云何？汝等勿謂如來作是念，「我當度眾生」須菩提！莫作是念。何以故？實無有眾生如來度者。若有眾生如來度者，如來則有我、人、眾生、壽者。須菩提！如來說有我者，即非有我，而凡夫之人以為有我。須菩提！凡夫者，如來說即非凡夫，是名凡夫。
（佛陀再次問：須菩提！你認為如何呢？你不要認為如來會作這樣的想法，「我當示現人間，度化受苦的眾生。」須菩提！不要如此生心動念。為什麼呢？（因為如來已覺悟諸法性空），哪裡會見到有真實的眾生，可以讓如來度化；假使如來有「真實的眾生需要如來度化」的想法，那麼如來不是就落入自我、他人、眾生和壽者四相執著之中嗎？
須菩提！如來隨順世俗習慣，有時也會說人說我，實際上是指因緣和合而無自性的假我，即是非我。但糊塗的凡夫因無法了解我隨順世俗的苦心，誤以為如來有一個真實的我。須菩提！同理，因緣和合而成的凡夫，如來說他並不是真實的凡夫，只是假名為凡夫而已。）
賞析與點評
《禮記·學記》云：「是故學然後知不足，教然後知困。知不足然後能自反也，知困然後能自強也。故曰教學相長也。」其意為教和學兩方面互相影響和促進，都得到提高。同理，菩薩在幫助別人的過程中，其實也是在幫助自己成就善果。以此心態度人，幫助的讓你越多越開心，因為如此幫人，積累的功德越大，離佛果越近，哪有空去想自己幫助了誰呢？幫助了誰真的很重要嗎？這就是本段的重點：心不住於被教化的眾生，化無所化，化眾無量。
第二十六品 法身非相分
須菩提！於意云何？可以三十二相觀如來不？須菩提言：如是！如是！以三十二相觀如來。佛言：須菩提！若以三十二相觀如來者，轉輪聖王即是如來。須菩提白佛言：世尊！如我解佛所說義，不應以三十二相觀如來。爾時，世尊而說偈言：若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。
（佛陀又問：須菩提！你認為如何？可以依三十二種殊妙身相來證見如來嗎？須菩提答：是的，是的，可以依三十二種殊妙身相來證見如來。佛陀說：須菩提！若能依三十二種殊妙身相來證見如來，那麼轉輪聖王就是如來。須菩提對佛陳述表白：世尊！如依據我對佛陀所說之佛法的理解，是不應該依三十二種殊妙身相來證見如來。這時候，佛陀以偈說道：若有人想憑三十二相八十種好的色相見我，或從六十美妙梵音中尋求我，這是走入邪道，不能證見如來。）
賞析與點評
有一次，佛陀上忉利天為母說法三個月，弟子們非常思念他。佛陀從忉利天回到人間，弟子們十分歡喜，爭先恐後地去迎接佛陀。第一個見到佛陀的是蓮花色比丘尼，十分開心。可佛陀卻微笑著說，須菩提才是真正第一個見到佛陀的人。原來，當眾人忙著迎接佛陀時，須菩提卻獨自一人靜觀思維：三十二種妙相、八十隨行好，僅僅是佛陀報身的一部分，是緣起無自性的。由通達性空，以大悲願力示現的身相，如鏡中像，如水中月，不可取不可執。如取相執實，專在形式上見佛，那與輪王有什麼差別？若能進一步領悟到山河大地等物、是非好壞之分別心，如此一切的法相，無一不是緣生緣滅、虛妄不實的，便悟入「諸相非相」的緣起性空之理。依據《度一切諸佛境界智嚴經》，「若見十二因緣，即是見法；見法，即是見佛。如是見無所見。」緣起性空的如來法身，無時無刻不在教化眾生。這就是本段的重點：心不住於教化主，因為報身非相，遍一切處。
上文提到「不應以三十二相觀如來」，有人便誤認為，發菩提心的人否定三十二相的存在，又墮入斷滅見，破壞世出世間因果。其實，真正發大菩提心的菩薩，絕不會破壞因果，也不會偏取空相而不修布施，持戒等善法。反之，菩薩因為深見緣起因果，這才發大菩提心，廣修智慧、福德，成就功德，莊嚴身相。有人又誤認為三十二相為恆常不變的東西，甚至與佛畫上等號，又墮入常見。其實，三十二相於佛的關係是不一不異。真發菩提心的人，不偏於常見，亦不偏於斷見，主張遠離有、無兩邊，而取中道，隨緣教化眾生。這就是本段的重點：心不住斷滅空，無斷無滅，隨緣教化眾生。
第二十七品 無斷無滅分
須菩提！汝若作是念，如來不以具足相故，得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提，莫作是念，如來不以具足相故，得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提，汝若作是念，發阿耨多羅三藐三菩提心者，說諸法斷滅，莫作是念。何以故。發阿耨多羅三藐三菩提心者，於法不說斷滅相。
第二十八品 不受不貪分
須菩提!若菩薩以滿恆河沙等世界七寶,持用布施;若復有人,知一切法無我,得成於忍.此菩薩勝前菩薩所得功德.何以故?須菩提!以諸菩薩不受福德故。須菩提白佛言：世尊！云何菩薩不受福德？須菩提！菩薩所作福德，不應貪著，是故說不受福德。
（佛對須菩提說：假使有發大心的菩薩，以充滿恆河沙世界的七寶作布施，所得的功德極大；但如另有菩薩，能悟知一切法無我的自性，便能證得無生法忍，那麼這位菩薩所獲得的功德勝過前面所說的那位菩薩的功德。為什麼呢？須菩提！這是因為所有的菩薩都不領受有為福報功德的。須菩提向佛提問：世尊！為什麼說菩薩不領受有為福報功德？）
賞析與點評
依經論說，「發心信解，名信忍；隨順法空性而修行，名（柔）順忍；通達諸法無生滅性，名無生法忍。」覺悟無生法忍的菩薩，無我相、人相、眾生相、壽者相，進入人我一體的境界，對眾生的幫助，如同母親幫助愛子，無私且不求回報，由此而獲得無量功德，但菩薩不會執取功德為實有，不執為已有，更不會貪執功德，不受福德有無的影響，在無我、無相中度無量眾生。這就是本段的重點：心不住功德相，不受不貪，功德無量。
第二十九品 威儀寂靜分
須菩提！若有人言，如來若來若去，若坐若臥，是人不解我所說義。何以故。如來者，無所從來，亦無所去，故名如來。
（佛陀說：須菩提！如果有人說，「如來也是有來、有去、有坐、有臥等相。」這個人就是沒有透徹了知我所說的佛法義旨。為什麼呢？所謂如來，實在是無所來處，也無所去處，所以才稱之為如來。）
賞析與點評
據《賢愚經·鴦仇魔羅》，鴦仇魔羅本是一名才貌雙全的優秀學生，因拒絕師母色誘而遭來橫禍。其師在妻子的迷惑下，設計陷害鴦仇魔羅：「你若能在七日內殺一千人，割下每人的一根手指，編成手指花環，便可升天。」鴦仇魔羅信以為真，喪失本性，見人就殺，七日內連殺九百九十九人，連看到前來勸阻的生母也舉刀相向，好補足千指。佛陀化作比丘身，行於彼邊。鴦仇魔羅無論如何追趕，都無法接近佛陀，便怒吼道：「比丘小住。」佛陀微笑著說：「我常自住，但汝不住。」鴦仇魔羅聞言大悟，出家學道，證阿羅漢果。
世人與鴦仇魔羅一樣，行、住、坐、臥，有來有去，終日忙碌，哪能安住？而佛陀早已徹見無我法性，於行、走、住、臥中不取於相，來無所從，去無所至；不來而來，無去而去；不去不來，如如不動，諸法如義，這才是真正的如來。這就是本段的重點：心不住如來化身相，法身常住，無來無去。
第三十品 一合理相分
須菩提，若善男子善女人以三千大千世界碎為微塵，於意云何，是微塵眾，寧為多不？須菩提言，甚多，世尊！何以故？若是微塵眾實有者，佛即不說是微塵眾。所以者何？佛說微塵眾，即非微塵眾，是名微塵眾。
世尊！如來所說三千大千世界，即非世界，是名世界。何以故？若世界實有者，即是一合相。如來說一合相，即非一合相，是名一合相。須菩提！一合相者，即是不可說，但凡夫之人，貪著其事。
（佛問：須菩提!如果有善男子、善女人，把三千大千世界都搗碎成粉末微塵，你有什麼看法？這些微塵多不多呢？須菩提回答說：非常多，世尊！為什麼呢？如果實際上這些微塵都是真實存在的，佛就不會說這微塵很多了。這是什麼緣故呢？佛陀所說的很多微塵，實際上並不是真說很多微塵，只是一個假名的微塵而已。世尊！如來所說的三千大千世界，並不是真實的世界，只是假名為世界而已。為什麼呢？如果世界是真實存在的，那只是一種聚合的形相，只是假名為聚合的形相。
佛陀說：須菩提！所謂一個聚合的形相，妙不可言。可是一些凡夫俗子卻偏偏要貪戀執著有個真實的聚合的形相。）
賞析與點評
經典物理學認為，原子是由電子、中子和質子組成的。這些基本粒子是構成宇宙萬有的最基本的元素（永恆的磚塊），萬物從它所出，最後又復歸於它。它不生不滅，不增不減，具有絕對不變屬性。因此說，物質世界是客觀存在的實體。無獨有偶，一切有部的佛學家通過分析法，認為宇宙萬物是由極微所組成，以此說明無我、空的道理。而他們則堅信，極微是有自性的真實存在。針對此種謬論，佛陀指出極微（即微塵）還是可分的，沒有自性。這一點被現代物理所證實，質子和中子是由一種更微小的東西——夸克構成。這些基本粒子瞬間即逝，接近於空。由此觀之，宇宙間的一切事物都是由眾緣和合而成，佛陀稱之為「一合相」，這才是對三千大千世界的正確理解。這就是本段的重點：心不住如來化土，處無定處，化土無邊。
第三十一品 知見不生分
須菩提，若人言：「佛說我見、人見、眾生見、壽者見。」須菩提！於意云何？是人解我所說義不？不也，世尊，是人不解如來所說義。何以故？至尊說我見人見壽者見，是名我見人見眾生見壽者見。須菩提，發阿耨多羅三藐三菩提心者，於一切法，應如是知，如是見，如是信解，不生法相。須菩提！所言法相者，如來說即非法相，是名法相。
（佛陀問須菩提：須菩提！如果有人以為「佛陀說我見、人見、眾生見、壽者見，（就是為了使人離我見、人見、眾生見、壽者見而得解脫。）」須菩提！你有怎樣的看法呢？此人能理解如來化法的真義嗎？
須菩提回答：沒有，世尊！這個人還沒有透徹理解佛法要旨。為什麼呢？佛陀說自我知見、他人知見、眾生知見和壽命知見，都不是真實存在的自我知見、他人知見、眾生知見和壽命知見，只是假名的自我知見、他人知見、眾生知見和壽命知見。佛陀說：須菩提！發無上正等正覺菩提心的人，對於一切萬法，應當這樣去認知，應當這樣去見解，應當這樣去信仰理解，心中不生起任何的法相。須菩提！所謂的法相，如來說它並非是真實存在的法相，只是假名的法相。）
賞析與點評
人生充滿了各種各樣的糾纏，來自工作、家庭、愛情、人際關係、宗教信仰等等。即使自認為平安無事的人也會有老、病、死的糾纏，不得解脫。一千五百年前，四祖道信就向三祖僧璨求解脫：「願和尚慈悲，教授解脫的法門。」三祖僧璨問：「誰縛汝？」四祖道信答道：「沒有人綁縛我。」三祖僧璨說道：「那麼何必求解脫呢？」四祖道信似有所悟。
「誰縛汝」的公案，道出了悟道的關鍵——去除我見。《金剛經》從一開始到現在，從不同層面強調「空、無我」的道理，能悟這一道理的「我見」卻悄悄從心靈深處產生，比執著於四大組合而成的假我更可怕。佛陀以「不生法相」破除能見的我和所見的我，能所雙亡，才能得到徹底的解脫。這正是道信似有所悟的內容。這就是本段的重點：心不住任何知見，知見不生，徹底解脫。
第三十二品 應化非真分
須菩提，若有人以滿無量阿僧祇世界七寶持用布施，若有善男子善女人發菩提心者，持於此經，乃至四句偈等，受持讀誦，為人演說，其福勝彼。云何為人演說，不取於相，如如不動。何以故：
一切有為法，如夢幻泡影。如露亦如電，應作如是觀。
（佛陀告訴須菩提：須菩提！假使有人以遍滿無量無數世界的七寶進行布施，（這在常人看來，功德已不可思議）。但是，如另有發無上菩提心的善男子、善女人，受持、讀誦，為人演說這部經的全部，甚至只是其中的四句偈，那他所獲得的福報功德，比七寶布施者要多得多。應當如何為他人宣說此經呢？那就應當不執著於一切相，安住於一切法性空而不為法相分別所動。為什麼呢？「一切有為法，皆如夢如幻、如泡如影、如露也如電，應作如是的觀照。」）
賞析與點評
從這段開始對全文作總結。「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。」這首偈頌被稱為《金剛經》指精髓，以六喻法門說明人生如夢，苦樂如泡影，成敗如朝露，榮華富貴如浮雲，名利如鏡花水月，宇宙間萬事萬物瞬息變幻，無時不刻不在變化。以此總結全經要義：說空、說假名、說離相、說不住、說不取，以顯般若本義。在實際層面上，我們應不生法相而信解一切法，應不取於法，如如不動而受持如來所說之法。
佛說是經已，長老須菩提及諸比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，一切世間天、人、阿修羅，聞佛所說，皆大歡喜，信受奉行。
(佛陀已經圓滿宣說這部經，須菩提長老及在場的眾多比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，一切世間的天、人、阿修羅等，聽聞了佛陀說法之後，無不法喜充滿，信受和切實奉行如來所說的法。)
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