如皋市安定小學用遊戲精神重構小學教育，校長李繼東碰到的第一個難題，也是最容易受到質疑的是：能用遊戲代替教育，教育能夠完全遊戲化？在他們的心目中，當然不反對兒童參與遊戲，也贊成用遊戲手段促進各科教學，甚至讓遊戲精神滲透於教學、管理、兒童生活的各個方面，唯獨這要「重構」，似乎動作幅度太大，具有顛覆性，因而持保留態度。這樣的看法很普遍，也不無道理。在沒有先例，沒有成功的典型作為先例，沒有現成的政策條文作為依據，尚未找到支撐性的權威理論時，帶有創新與開拓型的改革，尤其那種牽一髮而動全身的整體改革，總面對著大多數人的不理解，或不完全理解，因而也就面臨著相當大的風險。然而，真要成就一番事業，那就需要有大的革新和突破，如果陶行之先生所說的：「為一大事來，做一大事去。」胡安定先生於泰山讀書十年，終生不下科場而執教蘇湖一帶，在當時的背景和風氣下，需要怎樣的定力和勇氣？人生和事業都不是簡單的模仿，無論對於先賢或當下的教育典型，需要學習和借鑑的是一種思想與精神，所要走的恰是自己的路。無論校長還是學校教師，怎樣走出一條嶄新的路來？小學教育是基礎教育時間最長的學段，兒童是什麼，兒童需要什麼，為了兒童的未來，當下應給他們什麼？
赫拉克利特是古希臘哲學家，他有一句名言:「人類不可能兩次踏進同一條河流」。這句話，做教師的大概都知道，其中的含義似乎並不深奧。赫拉克利特在這裡所說的「河流」，略去了「波浪寬」「稻花香」之類，也並非是指水分子的性質，而是用一個隱喻來表達自己的基本思想。正如河流不間斷地流動，世上沒有什麼是靜止不動的。一切都在流變，一切都在不斷地變化。孔子其實也說過這樣的話：「逝者如斯乎，不舍晝夜。」大概孔子的名言警句多，所以這句話沒有引起特別的注意。赫拉克利特認為，存在是不存在的，沒有什麼是「是」。相反， 一切都在生成：今天之所以在，因為明天它就將不在。這話好像有點拗口，但意思大體相當於中國的——「苟日新，日日新，又日新」。朱熹有一首詩，大致也是這意思——「少年易老學難成，一寸光陰未可輕，不覺池塘春草夢，階前梧葉已秋聲。」宋詩之不及唐詩，被認為少了形象思維，缺點在以理入詩。然而反過來說，它不是既有詩意又有哲理嗎？——朱熹這首詩形象地說明了時間的一維性，而且勉勵學子珍惜時間，努力學習，這中國特色的詩教，承源遠流長的《詩經》而來。然而，赫拉克利特這話之所以廣為流傳且經久不衰，無疑因為它所包含的深刻哲理，抽象化思辨的程度更高。
尼採是赫拉克利特的知音——這實在很不容易。在一般人心目中，尼採孤傲而狂妄：藐視庸眾、挑戰上帝——他自認與赫拉克利特之間有共鳴，以至於代表他說:
赫拉克利特宣告:「除了生成，我別無所見。不要讓你們自己受騙！如果你們相信在生成和消逝之海上看到了某塊堅固的陸地，那麼，它只是在你們短視的目光中，而不是在事物的本質中。你們使用事物的名稱，仿佛事物會執拗地持續；然而，甚至你們第二次踏進的河流，也不是第一次踏進的那同一條。」——若你認為存在永恆不變的實在。如果你喜歡認為，在生成的汪洋大海裡會存在一塊堅實的存在之地。你就大錯特錯了。尼採的思想表現了一種辯證思維：一切都在發展，一切都在變化，一切都是過程，無休止地從低級上升到高級，除此以外，辯證法不認為世界上還有其他東西。《共產黨宣言》裡也有這樣一句話：一切堅固的東西都煙消雲散了。然而，尼採獨到的思想與精深的見解是什麼呢？
尼採認為，真正阻擋了我們看清世界的視線的，是「名稱」；更普遍地說，是語言。想想「樹」這個詞。我們用這個詞來指代後院裡那高高的植物，指代森林裡的樹木，也指代街道兩邊的植物。所有這些特殊性，都在生成而來的世界裡。就在不一會兒之前，它們都還只是種子；然後它們逐漸長成樹苗，亭亭如蓋，最後枯萎。它們不可避免地要經歷出生到消亡的連續過程。可是，「樹」這個詞卻是通用的。我們反覆地用著這個詞，哪怕老樹已死，新樹已生。這誘使我們去相信，「樹」指的是一種不會改變的事物，而不是那許多的個體(可感知的)樹木。據此，我們可以領會中國老子的那句話：「道可道，非常道；名可名，非常名。」可見，無論東方或西方，偉大的思想家常常所見略同。順著這思路來看，可能我們用的詞語(樹)，指的只是樹木的某些本質或形相，即使我們眼見的所有的樹都一刻不停地在改變，這些本質或形相總是不變的。認為本質與形相是不變的，這正是柏拉圖的思想，它指引人們滿懷希望地想像一種永恆的事物本質，它始終不變。從尼採的觀點來看，這樣的思想，正是充滿誘惑的語言，是帶有巨大欺騙性的。
我們經常說，也經常聽到別人說，包括專家，說的是「按什麼什麼規律辦」。這樣的表述，是否預設了一個「永恆」「不變」「本質」在那裡，而人就是要讓自己的思想和行動合於這個預設的東西？杜威很堅決地反對這種符合論，尼採同樣予以徹底的否認。符合論追根溯源來自柏拉圖。尼採承認，柏拉圖主義本質上是充滿引誘的。這是因為，它幾乎不可能正視一切都在流變的可能性。赫拉克利特教導說：永恆的、特有的生成，一切實在的永久性——它們不斷地行動和生成，但從不會「是」——這是一種糟糕透頂、令人麻木無能的思想。沒有任何牢固的東西可以依靠，腳下的大地在震動，因而沒什麼東西固定不變地存在，也沒有穩定的「自我」。如果一切都在生成，那在時間流逝過後，「我」便無法保持還是那個相同的自己。既然如此，如果沒什麼能持續,包括我自身，那就什麼都不重要了，只剩下絕望？完全不是。對尼採而言，目標不僅僅在於肯定赫拉克利特的洞察，更在於將其轉化成為一個歡慶的時刻。馬克思、弗洛伊德、尼採，被認為是三大懷疑主義思想家。作為懷疑主義的思想家的尼採，他肯定了什麼，或認為人應然的狀態是什麼呢？赫拉克利特和尼採，共同的答案是：遊戲。
赫拉克利特這位古希臘先哲說，「人生是個玩耍的孩子……天下屬於孩子。」他進而考證說，在希臘文裡「孩子」一詞，和「玩耍」一詞緊密相關。「玩耍的孩子」，譯自希臘文「paispaizon」。赫拉克利特的這一表述，尼採深表贊同，他也因此把人生分為三個階段：駱駝、雄獅、幼兒。而中國的老子也提倡「復歸嬰兒」。赫拉克利特、尼採、老子，他們共同的看法是，孩子是玩耍的，玩耍的孩子是自發的，無目的的，順其自然而富有想像力。於兒童而言，一切都是遊戲，一切皆可為遊戲。兒童遊戲有很大的隨意性和自發性，很少受什麼嚴格而死板的規則制約。因而，孩子的玩耍最能體現遊戲的特點，它完全不同於成人遊戲的限制多且規則嚴。孩子的遊戲欲望不多，爭執不烈，常隨遇而安，興高採烈。然而恰恰他們是最有創造性，最有生命力的。
玩耍的孩子像小河一樣，川流不息， 不僅反映赫拉克利特的世界觀(萬物且來且走)，還反映對這世界最好的(最真實的)應對方式。尼採解釋道：這世界僅是遊戲，生成和消逝、建設和破壞，沒有任何道德評定，永遠同樣地無罪，是屬於藝術家和孩子的遊戲。孩子玩耍，並非因為他們應當這樣做。他們只是出於心靈深處的衝動，只為了樂趣，對自己行為的結果，他們毫不在意。完全沉浸在玩耍中的他們，只是興之所至。大人們看到他們，往往會充滿羨慕，感覺只有在回想起這童年的純真無邪，才又重獲生機。尼採的《查拉圖斯特拉如是說》中有一段話，概括了這一思想：孩子純真而健忘，是新的開始，是遊戲，是自我驅動的輪子，是初動力，是神聖的肯定。沒錯，朋友，造物的遊戲需要神聖的肯定。
遊戲在安定小學，不只是一種教學手段，而是教育整全的目的；兒童即遊戲，遊戲即教育。徹底顛覆「勤有功，戲無益」的傳統觀念，讓遊戲登上學校教育的大雅之堂，覆蓋兒童生活的各個方面，伴隨著兒童全面發展和快樂成長。他們在兒童的世界高懸兩個大字：「遊戲」，但未來之路還很長，目標的實現還很遙遠，然而這恰恰是意義之所在。曾子曰：「士不可不弘毅，任重而道遠。」