一個人，之所以為人，而異於禽獸，是因為，他除了本能的生存欲求，以及繁殖欲求之外，還有精神意識方面的需求；這種精神意識，其核心價值，便是要解決個人與族群的關係；之所以要處理這個關係，是因為，人是一種社會類生物， 個人必須置於族群之內，才能夠繁衍生息；
因此，當兩者的關係處理得好，不僅個人的生存繁衍，會得到更好的保障，個體的生命價值得以體現，而且族群的安危也可得以保全；而在自然界中，針對生命個體和物種，則分別有兩套法則；其一是針對個體的優勝劣汰，其二是針對種群的優勝劣汰；但是，顯然第二套法則的優先級，要高於第一套；因為，如果人類這個物種都競爭失敗，而被自然所淘汰；那麼，那些個人類個體，即使再強也將失去意義；
而如果限定在人類社會，則不同的族群之間，同樣在進行著優勝劣汰；因此，只有首先保證自我族群的安危，族群中的個體存在，才會有意義；比如，曾經強大無比的匈奴帝國，有一位驍勇善戰的冒頓單于，對秦漢帝國構成了巨大壓力；然而，一旦族群整體競爭失敗而消亡，那麼，再偉大的英雄，也將成為歷史的塵埃；因此，族群內的每一個個體，事實上的首要使命，便是共同維繫族群的強大；但是，這卻與個體生命的另一套自然法則，即個體的生存繁衍發生了衝突；
由於，人的生存繁衍欲求，是生命的本能，因此，如何說明這一問題，並且解決這一矛盾，就顯得格外重要；但由於人類，是一種有思想意識的高等生命，因此，通過抽象的思辨，而解構現實問題，並最終通過理性的分析，和實踐驗證，最終，抽象出族群的人文主義精神，便成為了可能；而凡是這種精神抽象做的好的族群，其民族就有文化，族群的生命力就強，反之，則粗鄙野蠻，生命力就差；而我們中華民族，是人類有史以來，人文主義精神最為發達的民族；因此，中華民族才能成為全球，唯一一支流傳至今的古老文明；
我們的核心人文主義精神，究竟是什麼呢？就是：忠孝仁義；提起忠孝仁義，有人或許覺得是老生常談，其實恰恰相反，不是談得太多，而是談得太少了，以至於我們當今都快忘卻了；尤其是在中華民族復興在即的當下，如果連自己的核心精神價值，都搞不清楚，所謂的民族復興，就會僅僅落到器物層面；如果是這樣沒文化的復興，那還可以叫做復興嗎？這樣的民族復興，不過就成了一個，新時代的暴發戶而已；
「忠」；
忠是什麼？從解字上來看，上面一個「中」，下面從個「心」；忠有兩種解釋，其一是從外在的視角，忠即為所有行為處事的中心，其二是從內在的視角，將「忠誠」時刻置於心中；也就是說，一個人需要將忠於國家民族，時刻置於自己的心中，並且將國家民族利益，做為一切行為所圍繞的中心；忠誠，是一個人最為高貴的品質，因為，「忠」使人擺脫了低等動物，生物本能屬性的束縛，走向了高等智慧生命的精神範疇；同時，他也解決了個體與族群之間的矛盾，順應了更高層級的自然法則；
因此，忠誠的人，必定受到族群的認同，必定被人們所敬仰；在中華民族的歷史上，忠貞之事比比皆是，比如兩千多年前的蘇武牧羊；蘇武奉命出使匈奴，被強行扣留，匈奴用盡手段，威逼利誘；但是長達18年，蘇武寧可在漠北苦寒之地，與羊群相伴，也絕不改忠於大漢之心，自始至終持節不屈；終被漢宣帝，列為麒麟閣十一功臣之一，為後世萬民所敬仰；
再比如，南宋亡臣文天祥，在南宋王朝已然傾覆之下，仍堅守民族氣節不改；他在南宋大廈將傾之際，毅然組織義軍積極抗元，最終，不幸戰敗被俘；北元朝廷感念文天祥忠烈，元廷特諭，只要他肯降，任何條件都可答應；然而文天祥忠貞不屈，只求一死，之後便一言不發；但元太祖忽必烈，仍不忍加害，之後更是親臨獄中，面見文天祥，面諭只要開口，即可免死；但即便如此，文天祥依然不為所動，面向東南跪拜三扣，從容就義；
中華民族屹立數千年，歷經無數磨難而不倒，正是因為在千千萬萬國人心中，堅守著對國家民族的「忠誠」與「氣節」，唯有如此，中華民族才能歷久彌新；而那些叛徒、漢奸、恨國黨、賣國賊，之所以遭天下人唾棄，其實，並非他們做了多麼天大的壞事，而是他們將個人利益，凌駕於了族群利益至上；其為了一己之私，出賣整個族群的利益，站在了所有族人的對立面；因此，他們才成為全體族人，所痛恨的對象；
這些人聰明嗎？一點也不聰明；他們蠻以為出賣自己的族群，為新主子謀取利益，新主人就能給予其好處與尊重；其實，任何國家和民族，都崇尚忠誠；在西方社會，人們都特別喜歡狗，為什麼呢？就是因為狗相比其他動物，多了一種高貴的品質，那就是「忠誠」；狗對主人是無條件的忠誠，他們不論是非，只認主人；因此，如果主人是個惡人，那麼這條狗也會被稱為「惡狗」；
可是，即便在西方這些新主人的眼中，那些「漢奸」都不配做狗，因為，他們連狗的基本品質都沒有；他們今天能背叛自己的族群，那麼，有朝一日也一定會背叛主人；因此，他們只會被作為炮灰，當有用的時候，就丟兩根骨頭，讓他們衝鋒陷陣；當他們被用完的時候，就如同廁紙一樣，被立刻丟入馬桶；事實上，他們真的是連狗都不如；因此，無論什麼時候，都要銘記 「忠貞義士人人敬，佞臣賊子留罵名」，像秦檜之流，就是再跪一千年，都不可能站起來；
「孝」
孝是什麼？從解字來看，上面一半是「老」，而下面一半從「子」；其所體現的意思是，子女要肩負老人，也就是父母；如果說忠誠是一個人，最為高貴的品質，那麼，孝道則是作為一個人，最基本的操守；忠誠解決的是個體與族群的關係，而孝道，則是解決個體與父母的關係；想必一定有人會問，父母也是族群的一員，那麼，既然忠誠解決了個體與族群的關係，為什麼還要將孝道提出來，單獨解決個體與父母的關係呢？
從結果上看說的沒錯，因為，人們常說，忠孝不能兩全嘛；但事實上，是邏輯錯了；原因就在於「忠誠」是最高級的品質，而「孝道」是最基本的品質，基本的品質都未具備之前，絕不可能具備高貴的品質；因為，父母直接賦予了我們生命；在我們每個人的成長過程中，父母的養育之恩，可以說恩重如山；父母對我們的愛，是徹底的、是無私的；是我們每個人來到這個世間，所感受到的第一種愛，也是世間最偉大的愛；
而面對如此，為我們日夜操勞，精心呵護數十年的父母，都不能夠感恩，都不能夠報以孝道；那麼，對於同樣給予全體族人，生存空間和安全呵護，已經泛化了祖國母親，又何以能夠感恩，而報以忠誠？因此，孝道才是忠誠的基礎；因此，在古代，歷朝歷代往往都以「孝」來治天下；這在當時的倫理秩序下，顯然更有現實意義；因為，古代的君主被稱為君父，在家孝敬父母，在外才能孝敬君父，也就才能忠於國家；
而今，我們早已不再是一家一姓之天下，這種簡單的邏輯已經不再；但是，這種泛化了的祖國母親，更加需要國人理解，孝道所代表的深刻內涵；孝道的本質是感恩，而感恩的表現，就是克己私慾，而侍奉父母；因此，一個人只有從自私自利的動物本能，通過對父母的感恩，進而克己私慾，遵守人倫禮法，最後才能實現精神的升華，而成為一個真正的人；將來也才為可能感恩國家，最終，為忠於國家和民族，奠定堅實的基礎；
當今社會，很多人為了追求物質利益，或者個人的享受，置年邁的父母於不顧；找了一堆的藉口，美其名曰：工作忙，沒時間，甚至還有很多啃老族；不管編造什麼樣的理由，其結果都是一樣，那就是不知道感恩，不懂得孝道，不肩負應有的責任，不過是在放縱自己的私慾而已；如果再以什麼自由、人權為由，隨心所欲、為所欲為，連社會的基本道德倫理都置若罔聞；那麼，他們就退回到了禽獸的狀態，甚至禽獸都不如；
「仁」
仁是什麼？從解字來看，左邊是一個「人」，右邊是一個「二」，是兩個人的意思；也就是說，「仁」的本意是要解決，人與人之間的關係；那麼兩個人之間應該是什麼關係呢？那就是「仁愛」，彼此尊重，相互關心；雖然，仁愛泛指兩個人之間的關係，但這種關係，依然存在邏輯上的遠近，也就是說，依照血緣關係，有一個由近及遠的過程，最後，推廣至全體族人；
首先一個人，還是通過最基本的孝道，來學會感恩，懂得人與人之間，存在著情感交流，以及舍與得的道理；然後，在現實生活中，主動對他人施以關愛；當我們通過感受父母的愛，懂得這種情感後，並通過孝道這種情感，再反饋給父母后；事實上，我們已經通過與父母情感交流，體會到了愛的滋味，也懂得了愛的付出，如此，便具備了與任何人，進行愛的交流能力；並且，從此刻開始，一個人已經從精神上，真正成為了一個人，而不再僅僅是一個，外表長的像人的人；
於是，隨著年齡的成長，我們先是產生了對兄弟姐妹的關愛，然後，是對祖父母的關愛，然後，是對鄰居親戚的關愛，再然後，是對同學的關愛、對同事的關愛、對同鄉的關愛、對同胞的關愛；甚至於最後，延伸至對動物的關愛、對環境的關愛、對大自然的關愛、對地球母親的關愛；在中華民族的傳統文化中，「仁愛」無疑解決了，廣泛的社會關係的問題，甚至於上升到「天人合一」的境界；而「仁愛」的核心，則是自己主動的付出，而非索取；
因此，中華文化才是解決未來世界，一切矛盾衝突的鑰匙；因為，當前以西方文化為主導的世界，恰恰在於居於主導地位的西方，向其他國家民族無限的索取，以及向大自然無限的索取；如此，才導致大家矛盾不斷、衝突不斷，進而引發兩次世界大戰，這種極端自我殘殺的出現，甚至於，隨著熱核武器的出現，使得人類出現了自我毀滅的風險；
而再看看他們骯髒的發家史，更是一目了然；早期為了滿足自己的私慾，殘忍地對印第安人實施種族滅絕，完了又大規模的販賣黑奴，之後，又武裝販賣鴉片；到了現代，完成了原始積累的西方，換了身乾淨的衣服，道貌岸然地指責他國貧窮落後；而背地裡卻利用金融霸權，肆意洗劫他國財富，稍有抗拒，便直接入侵其國，到處劫掠、殺人放火，肆意處死對方領導人；這就是所謂的「文明」嗎？這是赤裸裸的強盜，是世界之亂之源，是一切罪惡之源；因此，未來世界，唯有中華文明，才能救萬民於水火，才能開創人類的光明未來；
「義」
義是什麼？繁體字「義」，從「羊」從「我」，羊在古代代指和善，我代指言己，「義」在古代指：我和善但有威儀；義所代表的意思是，事物本來的樣子；可解釋為，我本守和善，但是因我依照事情本來的樣子行事，從而表現出威儀；如果上述的 「忠孝仁」 ，都是解決人與人之間的關係，那麼，「義」所要解決的就是人與事的關係；因為，我們所有人與人之間的關係，都會用「事」來作為表現；
比如，一個人忠於國家，那麼肯定不是聽他說，而是看他怎麼做，像蘇武，就是通過18年牧羊，而不改初心，才看出了他對大漢的忠誠；比如，一個人孝順父母，也肯定不是聽他，天天掛在嘴上說，而是看他是否通過衣食住行，以及感情陪伴，是否讓父母獲得幸福感；再比如，你關愛朋友，也肯定也不是天天嘴上說，與之關係有多麼好，而是看在朋友危難的時候，是否做到及時相助；因此，人們需要通過外在的「事」，來體現內在的「忠孝仁」；但是，既然要做事，那就必須要有準則，否則，怎樣做才算對呢，而這個準則就是「義」，就是事物本來的樣子；
那麼，「義」這個做事的準則，到底在哪裡呢？事實上，他既在族群社會公認的規範中，同時，也存在於每一個人的心中；「義」看不見摸不著，但是，每個人卻都知道；因此，人們才會「義無反顧」地去「仗義執言」、「見義勇為」，敢於「義正辭嚴」地對「見利忘義」、「忘恩負義」之人，施以「恩斷義絕」、「大義滅親」，甚至於「大義凜然」 地 「捨身取義」、「從容就義」，而所有這些，其實都是「義不容辭」，「義」其實是無處不在；
當每個人都是心懷公義，主持正義；那麼，即便你看上去弱不禁風，但是，也必將顯示出無比的威儀；而這正是自然天道，所帶給人們的強大力量；因此，大至國家出兵作戰，都需要是「正義之師」，小到日常交往，都不能「背信棄義」；「義」是我們社會生活中，一切事物的基本準則；當我們秉承天道正義，那麼，我們就必將無堅不摧、無往而不勝；
古往今來，無數古聖先賢，對人們諄諄教導，其核心思想，就是從各個方面，闡述道義人文，以微言大義，來告知人們，人與禽獸的區別，以及如何才能做回一個真正的人；人類社會的發展，並不是平行的；各個族群文明的 發展，是有先後快慢，有先進和落後的；不是形體長得像人，就是人；即便在今天看來，在光鮮的外表下，隱匿著一顆骯髒的心，即所謂的衣冠禽獸，放眼望去，比比皆是；
中華民族領先世界數千年，絕非歷史的偶然，而是因為我們，從數千年前，其他民族還在茹毛飲血的時代，中華民族就步入了，高度發達的人類文明；是中華傳統人文主義精神，使得中華民族，獲得了強大的生命力，在歷史進程中，無論經歷何種艱難與挑戰，都能成功逆襲、轉危為安；這才是中華民族高貴偉大、歷久彌新的根本；
今年以來，面對同樣是新冠病毒的挑戰，中華民族面對嚴峻的形勢，億萬人民所體現出的，克己私慾、顧全大局的整體意識，以及忠於國家、共赴國難的決心意志，成為了我們戰勝病毒的強大力量；在這種舉國之下、眾志成城的面前，一切國內外的魑魅魍魎，都將被碾得粉碎、屍骨無存；
而反觀國外，越是所謂「自由、民主、人權」的國家，病毒攻陷的越快，一切所謂的發達國家，在病毒面前完全不堪一擊；而究其原因，根本就在於他們的民眾，將個人的利益，絕對置於了族群的整體利益之上；再加上一套完全失敗的政治制度，使得病毒得以肆意擴散，殺得他們屍橫遍野；
非常難得的是，中西方可以面對相同的挑戰；然而，雙方的對比，簡直判若天地；在新冠病毒面前，西方族群完全就是一個競爭的失敗者，面對大自然所出的考題，他們已經完敗，不久的將來，他們必定將被歷史所淘汰；而作為優勝者，中華民族，必將迎來自己光輝燦爛的明天；
在這個千年變局之下，在未來全球一地雞毛的情況下，中華民族必將重新迎回自己，高貴的人文主義精神；但是，們依然要牢記，孔子有云：夷狄之有君，不若華夏之亡也；唐太宗也鄭重訓戒：夷狄，禽獸也，畏威而不懷德；因此，中華民族還必須堅守「華夷之辯」，直到他們接受歸化，而認同並接受，中華人文主義精神，變成真正的人為止；否則，切不可等閒視之，而引狼入室；