我們拜佛不是在敷衍了事，不是在尋求自我安慰，也不是在「賄賂」佛菩薩，更不是在與佛菩薩做交易。我們是為了要改變自己的命運，像臨時抱佛腳等功利的行為是一廂情願，不能奏效。佛認為所有的眾生都是平等的。佛若因你提供了許多的貢品就祝福你，這豈不是損人的慧根？
佛門上有句話：佛不渡人人自渡。佛陀和菩薩是慈悲的，他們在渡世界上所有受苦的眾生。佛陀和菩薩是我們修行的導師。他們給我們提供了各種的方法來修行，並指導我們如何消除惡業培養福報。但是我們自己的修行還是取決於我們自己，而不是其他人。我們自己的因果應該是我們自己來承受，我們自己的福報應該是我們自己來尋求。而一個人做這三件事，拜多佛是沒有用的。
第一：不畏因果
因果是世界上最公正的。佛有句話說：菩薩怕因，眾生怕果。佛菩薩是充滿智慧，但仍然敬畏因果，行善積德。因果是相輔相成的，你種下什麼因，你會受什麼果。為什麼佛教總是鼓勵人們培養善業？因為良善比智慧更寶貴。人若心裡良善，天必賜福與他。
正如《了凡四訓·積善之方》所說：人為善，福雖未到，但禍已遠；人是惡的，惡雖未到，但福以遠去。當一個人理解了因果的真相，就沒有什麼是他不能理解的了。因在今生，果便在來生，因果是相續的。你對別人做什麼，你就對自己做什麼。
你以同情心對待他人，你對他人所做的一切好事最終都會回到你的身邊。但如果你造惡果，到頭那隻自己嘗到惡果的滋味。「神通不敵業力」，更不用說你所犯的惡業的是有多麼的嚴重，即使佛菩薩對你有憐憫之心，也不能幫助你改變因果。因此，不懼怕因果，便是拜再多的佛也是無用之功！
第二、嗔恨心嚴重
當我們去寺廟拜佛的時候，我們不是在求佛，而是在學習佛菩薩的慈悲、智慧、清淨和溫柔。雖然我們在功德上不如佛菩薩，既然我們知道自己的缺點，就一定要努力改正，才能改善命運。
「嗔」是佛教的五毒之一，就是我們通常所說的憤怒和發脾氣。一旦脾氣發作，命運就會被毀，福報就會四處流傳，所有我們以前所積累的功德就會消失。發脾氣是一個人的本能，但能夠把脾氣壓下去才是真本事，這種忍辱的功夫是我們修行之中的一個重中之重。忍辱是我們學習佛法修行來說是最大的成就和功德，但這不是每一個人都能夠做到的。
生活中有多少人在順境的時候偽裝成修行的人，但是一旦他們遇到了困境，他們就會變成普通人。不要總是抱怨什麼，與其在抱怨，不如行動起來。當一個人深深地怨恨的時候，這個人就已經遠離了佛，就算他拜再多的佛也是無用的。
第三、愛說人是非
有句話說「病從口入，禍從口出」，有時候，一句話沒有注意便脫口而出，很有可能這句話帶來的危害大於行為，我們稱之為「惡語傷人六月寒」。佛教說人有三種主要的業，其中之一就是口業。一個真正有道德有修養的人，是不計較別人的是非的，而是時時反省自己，反省自己的思想，反省自己的因果。
每個人都有自己的因果關係，我們不在去給自己添一些是非，結下惡緣。在佛教之中有「三不」，即不聽，不說，不看，心裡沒有是是非非，便世上沒有那麼多的糾纏和煩惱，這樣才能夠成為有福報的自在人。
佛說世間的一切法，都是為度世間的一切心；如果沒有一切心，又何必需要一切法？佛法是在醫治我們的心，幫助我們種下善因，並保護我們的心。當心是清淨卻自在的，心是自由的時候，無論在哪裡，都是極樂世界。命運掌握在我們自己手中，解開命運之謎的答案就在這個謎面之上，改善命運其實很簡單，懺悔和消除惡業，做好事和培養福。然而，如果你不懼怕因果，去造惡業，心中有怨恨，無論拜多少佛都是徒勞的。南無阿彌陀佛。