第十八品 一體同觀
「須菩提！於意云何？如來有肉眼不？」
「如是，世尊！如來有肉眼。」
「須菩提！於意云何？如來有天眼不？」
「如是，世尊！如來有天眼。」
「須菩提！於意云何？如來有慧眼不？」
「如是，世尊！如來有慧眼。」
「須菩提！於意云何？如來有法眼不？」
「如是，世尊！如來有法眼。」
「須菩提！於意云何？如來有佛眼不？」
「如是，世尊！如來有佛眼。」
「須菩提！於意云何？恆河中所有沙，佛說是沙不？」
「如是，世尊！如來說是沙。」
「須菩提！於意云何？如一恆河中所有沙，有如是等恆河，是諸恆河所有沙數，佛世界如是，寧為多不？」
「甚多，世尊！」
佛告須菩提：「爾所國土中，所有眾生，若干種心，如來悉知。何以故？如來說：諸心皆為非心，是名為心。所以者何？須菩提！過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。」
翻譯：
「須菩提，你認為怎麼樣？如來有觀察有形物的肉眼嗎？」
「是的，世尊，如來有肉眼」
「須菩提，你認為怎麼樣？如來有比肉眼更完美的視覺能力嗎？」
「是的，世尊，如來有比肉眼更完美的視覺能力」
「須菩提，你認為怎麼樣？如來有體認一切現象的存在虛幻不實的認識能力嗎？」
「是的，世尊，如來有體認一切現象的存在虛幻不實的認識能力」
「須菩提，你認為怎麼樣？如來有認識一切存在自身特點的能力嗎？」
「是的，世尊，如來有認識一切存在自身特點的能力」
「須菩提，你認為怎麼樣？如來有圓滿具足以上各種的更廣大、更完美的認識能力嗎？」
「是的，世尊，如來有圓滿具足以上各種的更廣大、更完美的認識能力」
「須菩提，你認為怎麼樣？恆河中所有的沙粒，佛陀說他們是沙粒嗎？」
「是的，世尊，如來說它們是沙粒。」
「須菩提，你認為怎麼樣？就像一條恆河中所有的沙粒，有這些所有沙粒那麼多恆河，這些條恆河中所有沙粒那麼多的數目的佛教化的國土世界，是不是很廣大呢？」
「非常多啊！世尊。」
佛陀告訴須菩提：「所有這些佛土中的所有眾生的種種心理慾念，如來都完全了解，完全知道。為什麼呢？如來說這些心都是名相，都沒有自性，都是假名為心的。須菩提啊，你要知道，過去的名相之心不可得，現在的名相之心不可得，未來的名相之心不可得」。
注釋：
肉眼
就是我們普通人血肉之軀所具有的眼睛。
天眼
按佛教的說法，天人多具有的眼睛，能見到人類肉眼多見不到的東西，「能見表也能見裡，能見明也能見暗」，也能見到前生來世。通俗的理解，大概就是有些特異功能的眼睛，應該是低級別的神仙鬼怪們所具有的超能力吧。
慧眼
據說是一到十地菩薩入定時具有，慧眼能夠見諸法無我的空性。這種性質，已經超出了視力的範圍，屬於智慧的範疇了。
法眼
據說是菩薩出定時所具有，不但能自己通達諸法無我，而且能了知與自己等同者、比自己低劣者的根基，因此能以種種法門度化眾生。
佛眼
通達諸法無我，又能以種種法門度化眾生，這樣做的足夠久了，達到圓滿的境界，就能具備佛眼了。
心得：
1、如來言說「五眼」的意義所在
關於金剛經中的五眼之說，有的解讀金剛經的書說的含糊不清、一帶而過。而具體詳細分析的註疏 ，也多從佛法修煉中達到何種境地，而會有什麼眼，這種眼有哪些功能等。
如傅大夫註解到「天眼通非閡（hé 阻隔不通）肉眼閡非通， 法眼唯觀俗，慧眼直緣空， 佛眼如千日，照異體還同， 圓明法界外，無處不含容。」
這首偈頌的意思和我們上面翻譯中的意思是大致相同的，天眼比人類的肉眼更通暢，開發出了更高層次的功能；法眼不但能生起智慧去看清自我的本相，而且能夠看清俗人在何種階段，面臨何種問題困擾，所以法眼的人能夠去有針對性的幫助眾生開啟智慧，而只有慧眼的人，就只能幫助自己了。打個比喻就是：慧眼的人是可以考高分的人，而法眼的人是不但可以自己考高分，還能作為一個好老師，去教會別人考高分；至於佛眼，應該就是老師中的宗師級人物，可以培訓教授學生的老師，而不僅僅的培訓學生了。
但是，在上一品中佛陀大談了「實無有法如來得阿耨多羅三藐三菩提」之後，為何又話鋒一轉，談到自己具有五種眼呢？而且後四種還是很牛的眼，這和前文的教導有何關係呢？而且既然「實無有法如來得阿耨多羅三藐三菩提」，那麼佛陀所具有的天眼、慧眼、法眼、佛眼，顯然是高出人類很多的，這些神通如果不是靠阿耨多羅三藐三菩提得來的，又是怎麼得來的呢？
其實這裡隱含了一個道理：「實無有法如來得阿耨多羅三藐三菩提」只是說無法從外界得到阿耨多羅三藐三菩提，並沒有說不存在阿耨多羅三藐三菩提。既然眾生本自具足，本來就有阿耨多羅三藐三菩提，那麼佛陀所具有的五眼，眾生也應該是「本自具足「，本來也具有的了！查閱古人注釋，確實有大德持有和作者一樣的觀點。
南宋宰相兼佛學家李文會註解到：「一切凡夫皆具五眼，而被迷心蓋覆，不能自見，若無迷心妄念，如得翳（yì用羽毛做的華蓋，遮蔽之意）障退滅，五眼開明，見一切色也。」
我認為佛陀在緊接著上一品之後，說到五眼，有以下兩層意義：
第一層意義是，五種眼是有的，佛陀和眾生的差別也是有的。佛陀可以很牛的使用這五種眼，但眾生不能。不要因為佛陀「實無有法如來得阿耨多羅三藐三菩提」，就以為佛陀和眾生是一樣的，其實不然。打個比方：我和你都有一千萬銀行存款，但你卻忘記了銀行密碼了，我可以方便的從銀行支取現金，去買房買車，胡吃海喝。但由於你忘記了密碼，沒辦法從銀行拿到一分錢，所以就沒法獲得現金。從理論上說我們都是有錢人，都有一千萬，但我卻能以土豪模樣四處消費，你卻只能沿街乞討。佛陀和我們的差別也如此，本來我們都有阿耨多羅三藐三菩提，但是我們被二元世界的妄念所遮蔽，看不到我們本來具有的東西，所以也就只有一種肉眼了。
第二層意義是，佛陀是同時具有五眼的。這五種眼，也都是名相而已，這些都不是佛陀的本質，佛陀是超越了這一切的，你也是超越了這一切的，只是你自己不知道。
2、佛陀在說完五眼，在說下一個論題：「如一恆河中所有沙，有如是等恆河，是諸恆河所有沙數，佛世界如是，寧為多不」之前，冒出一句「須菩提！於意云何？恆河中所有沙，佛說是沙不？」是何用意？
如果想言說佛世界很多，好像也用不著用「恆河中所有沙，佛說是沙不」來鋪墊，兩句的意思其實是不太搭界的。關於這個問題，幾乎所有的注釋著作中都沒有提及，只是簡單的翻譯一下就過去了。
藏地大師，索達吉堪布在解釋此段中也說：「此段經文，在玄奘和鳩摩羅什的譯本中有，但是在藏文和義淨的譯本中都沒有，這段跟前後文並沒有很大關係」，所有他建議只是一帶而過即可。
以我個人的意見，這段文字和上下文還是有關聯的。佛陀問須菩提「恆河中所有沙，佛說是沙不？」須菩提回答說「如是，世尊！如來說是沙」，這是佛陀和眾生的共同之處，本來嘛，眼前明明是沙子，你卻說沒看見，這不是胡說八道嗎？恆河中的沙子，在眾生和佛陀眼中，都可以是沙子。佛陀教育弟子們要破「有」，但也教導弟子們不要陷入頑空，「空」也是要破的。沙子就是沙子，你不要因為有好幾種眼就否定了沙子的存在。這和上面說佛陀同時具有五種眼是一個意思。佛陀教導我們的是不住相，強調的是不住，不是教導我們否認相，相是真實存在的，但相又是多角度的、不斷變化的。比如小小的一粒沙子，在人類眼中很小如芥子，但是在螞蟻眼中就大如磐石，在微生物眼中就是巍巍泰山了，所以這粒沙子即是芥子，又是磐石，也是巍巍泰山，所以佛陀既有肉眼，又有天眼、慧眼、法眼、佛眼。這正說明了佛陀不執著於固有的名相，能夠全面的體察事物的真相。
緊接著這句話，佛陀說「如一恆河中所有沙，有如是等恆河，是諸恆河所有沙數，佛世界如是，寧為多不？」這裡的多與少，也不是固定的，在不同的人眼裡，可以是多的，也可以是少的，由此才引出了下面的「爾所國土中，所有眾生，若干種心，如來悉知」。在普通人眼裡，如恆河中所有沙數那麼多條恆河沙子數量的佛土，裡面的眾生的種種欲望心念，該有多麼龐大的多啊。但在如來的眼裡則不一定是。不是這些數量的多不存在，而是以不同的「眼」去看，多寡會有不同。
3、「爾所國土中，所有眾生，若干種心，如來悉知。何以故？如來說：諸心皆為非心，是名為心」的解讀。
因為「諸心皆為非心，是名為心」，這些心根本不是真正的心，都是虛擬出來的，真正的心是阿耨多羅三藐三菩提，所有的眾生的「真心」只有這一個，在本質上都是相同的。那麼如來既然已經徹悟了自己的本心，當然也就能「所有眾生，若干種心，如來悉知」了。
4、「過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得」一句的涵義。
當我們說過去如何如何的時候，顯然有一個獨立的觀察者在做著比較，對於這個觀察者的「現在」，以前所發生的事情是過去的，以後所發生的事情是在未來的，而在過去和未來的更替之中，這個觀察者是不變的。如果沒有一個固定的觀察者這個參照點，那麼是不會存在過去和未來的。前面我們下大力氣分析過，世界是一元的，不存在一個獨立的和世界割裂的觀察者，觀察者和被觀察者是一體的，觀察就是觀察者本身。如果這樣的話，那麼就不存在過去和未來了，沒有了過去和未來的概念，也就不存在現在的概念了。
所以佛陀才說「過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得」。心、本心、阿耨多羅三藐三菩提、無上正等正覺、趨向美好幸福的原動力，這些都是動詞，是當下的進行時，無關過去與未來。若虛擬了一個觀察者去捕捉這個本心，這個本心在一瞬間就變為，在一個大的虛擬前提之下的「我相」了。大的前提都是虛擬的，在此之下的一切也必然都是虛擬不實的了。
川禪師讀到此處言到：低聲低聲，直得鼻孔裡出氣。並作詩曰：
三際求心心不見，兩眼看前眼不見。
劃波尋寶寶不見，風花雪月卻常見。
寫到這裡，我們才說說德山和虛雲法師悟道的公案。德山在漆黑的夜晚，手中蠟燭被猛然吹滅，於是悟道。當蠟燭被猛然吹滅，四周一片漆黑，什麼也看不到，人也在猛然一愣神的狀態下，思想處於停頓沒有念頭的狀態，在這樣的一個時刻，是外界信息輸入暫時趨近為零的狀態。前面分析過，自我的存在依賴於外在，當下顯現的一切就是自我本身，這些顯現是不斷生起又滅去的，所以這個自我也是流變的，並非獨立永恆，真正獨立永恆的是在這一切背後的那個見性。可是見性需要顯現來體現，如果沒有了眼前這些不斷生起又滅去的顯現，見性、空性也無法體現。德山去買大餅的時候，老婆婆說的「你點的是哪個心」？
就是在問你的心在哪裡的意思。這個「心」是見性，見性又必須由生起又滅去的各種顯現來體現，所以見性和生起又滅去的顯現是不一不二的，有和無是不一不二的，空性和色相也是不一不二的，都是同一事物的一體兩面。德山之所以回答不出老婆婆的問題，是因為他執著於空性，沒有意識到空性和色相是不一不二，一體兩面的道理。如果當時他說，點的「心」就是你的大餅，估計老婆婆就得免費奉送大餅了。當蠟燭被猛然吹滅，一愣神的時候，德山體會到，如果沒有了外在的一切信息的輸入，「心」是無法顯現的。而虛雲悟道的道理，和這個也類似。以上分析，僅供參考。