然而菩薩應該如何說法才是清淨說法呢？我們就接著來說明清淨說法時也有的五種現象：
第一、先施然後為說。這在古印度是可以做到的，也就是對於貧苦的人們先布施飲食給他們，然後再多少為他們說點佛法。但現在的臺灣就有點行不通了，因為現在臺灣社會普遍衣食不虞匱乏，如果你想要為他們說法而先布施飲食，他會說：「我又不是為了吃飯而來聽法。」假使他每次來聽法時都得要先吃飯再聽法，心裏面一定會覺得彆扭而有負擔：「去聽法可以得到利益，又吃了人家的食物，真是不好意思啊！」所以說，這種先施而為說法的方式，如果是在貧窮落後的地區也許還行得通，但在臺灣----特別是以中國人的習性，不太容易被接受。雖然這樣的方法現在行不通，但我們不妨換一個方式：不施食，而是用佛書和他們結緣，一般人收到佛法的書籍總是很歡喜，心裡會覺得受到尊重：「他一定是看得起我，才會送我這麼勝妙的佛法書籍。」所以菩薩如果能夠這樣做，就是清淨說法。
第二、為了增長三寶而說法。不是為了抵制三寶、壓抑三寶而說法。佛法中的三寶是指：佛寶、法寶和僧寶。這三寶可以分為三種層次：第一個層次是叫作自性三寶。自性三寶，是指真如之理，也就是指每一個有情眾生的根本佛心。一切眾生的本心叫作真如，真如是一切有情最初、也是最後的歸依處，是最究竟的歸依處，成佛就是要到達這樣的地步來。第二個層次叫作出世三寶。所謂出世佛寶，就是指報身佛、應身佛和法身佛；出世法寶，是指四聖諦、十二因緣和菩薩六度等正行；出世僧寶，則是指四向、五果以及十地菩薩，不論是現出家相或者在家相，都叫作出世僧寶。第三個層次叫作世間住持三寶。所謂世間住持佛寶，指的是泥塑木雕的佛像，可以作為我們修行的工具，成為世間住持佛寶；黃卷赤軸三藏十二部經，稱為世間住持法寶；剃髮、著染衣、離開世俗家住進佛寺者，就是世間住持僧寶。以上三種三寶皆可由自性三寶所含攝，以三寶為歸依之後，才可能學佛和念佛。
所以說法者如果不是為了增長佛教三寶而說法，就是不清淨的說法。而這種現象在臺灣其實是滿普遍的，譬如說一貫道就是一向如此，他們都是為了壓制佛教中的三寶而說法，為了顯示他們的證境比佛教中的出家法師更好，所以他們把 世尊收編為凡夫王母娘娘的兒子。一貫道也歸依三寶，他們把佛教中的佛、法、僧變成了玄關、口訣、合同，說為是一貫道的三寶；進入一貫道最重要的儀式，便是藉由求道來獲得一貫道的三寶和道脈心法。當然他們的三寶和佛教的佛、法、僧三寶意義是截然不同的！一貫道的三寶指的是玄關竅、口訣和合同；他們認為在經過求道之後，便能天堂掛號、地府除名，死後就可以往生到無極理天而不會落入六道輪迴之中；一貫道的三寶也可以說是他們死後回歸到無極理天的憑證，一貫道認為合同、玄關竅、口訣三寶除了是回歸到無極理天的憑證之外，也是道親們遭遇危難和危險時的救命工具。接著，我們就簡單來介紹一下一貫道的三寶：第一、合同。合同，是一種左右手互按相抱的手印；根據一貫道的說法，合同含有反璞歸真的意思，也像印鑑一樣有憑證的意涵。第二、玄關竅。一貫道的玄關竅，指的是介於兩眼之間凹陷的鼻梁部分。他們認為在經過求道儀式，點傳師指點玄關竅之後，便會開啟玄關竅，人死了以後靈魂便會由玄關竅離開肉體，往生到無極理天。第三、口訣，就是口誦五字真經----無太佛彌勒。一貫道在求道時，點傳師會傳授道親合同、玄關、口訣等三寶，這三寶也是一貫道的道親死後得以往生無極理天的憑證，因此道親們都必須熟記合同和口訣。各位菩薩！以上所說一貫道的三寶，實迥異於佛教中的佛、法、僧三寶的內容。而一貫道說三寶的內容，格於佛規不可洩漏；這和佛法中對於三寶的內容必須廣為弘揚，實有天壤之別啊！從這裡我們就知道，一貫道常常是為了壓抑佛教三寶而說法，不是為了增長佛教三寶而說法，所以另立他們所謂的三寶，那就是不清淨說法。也就是說，凡是能夠為增長佛教三寶而宣說諸法的，才能叫作清淨說法。
第三、為斷自他煩惱而說法。菩薩說法時，不是只要求別人斷煩惱，同時也應該要求自己斷煩惱。如果自己不能斷除煩惱而卻說能教導別人斷除煩惱，那就是不淨說法。如果自己心中常常喜歡與人爭勝，卻一天到晚教導徒眾說：「你們要斷除煩惱。」大家聽了都會覺得好笑！所以，為了斷自己和別人的煩惱而說法，才能叫作清淨說法。
第四、為分別邪正而說法。自古以來，邪法與正法一定都是涇渭分明不容許邪正混淆的。譬如唐朝的玄奘大師在天竺學成之後，本來也是想和佛門中的邪見和平共處，可是根本不可能；玄奘菩薩雖然不說他們的法有錯，他們卻反而毀謗說玄奘菩薩的法說錯了，所以當時毀謗玄奘菩薩的人很多，最後他發覺：「若不破斥邪法就不能彰顯正法。」所以他在《成唯識論》中有一句話說：「若不摧邪，無以顯正。」實在是至理名言啊！因此，後來他才會一一拜訪邪師辨正法義；最後由戒日王為他召開法義辨正無遮大會，一連十八天，卻都沒有一個人敢上來和他辯論，因此後來西天論師們就尊稱他為「第一義天」。但是，當玄奘菩薩回到中國來的時候，佛門法師反而覺得他稀鬆平常，並不看重他。因為他分別法義的邪正義趣，實在是惹人討厭啊！各位如果讀《成唯識論》時，書中講了很多的「有義、有義……」。那些「有義」，有許多是引述錯誤論師的說法，您千萬可別照單全收哦！書中凡是在說某一團、某一句法時，如果有「有義」兩個字出現，只有最後的有義才是正確的，前面的統統不對。其實在《成唯識論》中的有義，本來是指名道姓而說，卻被窺基大師勸阻而改為「有義」兩個字，因為窺基大師想要維持佛教界的和諧氣氛；可是後來窺基大師在他自己的《成唯識論述記》中，卻又不得不指名道姓而說了，因為如果不指名道姓而辨正法義，大眾都是不知道當代某些大法師的法義是正在破壞正法，所以只好違背原先勸止玄奘菩薩的作法，自己反而指名道姓了。由玄奘菩薩師徒的作法，我們就知道分別邪正是佛門中最重要的事，所以正法一向不能跟邪法共存：你想要和他們和平共存，他們卻一定會來否定你，不能跟你和平共存。所以 佛說，清淨說法的第四件事情是為了分別邪法和正法的分際，關於邪法與正法之間有什麼差異，你必須把它們分別出來，讓眾生都能知道邪法與正法的微細差別。如果不分別出來，眾生會以為邪法也是正法。所以菩薩一定得要分別邪正而說法。
第五、為聽者得最勝故說。清淨說法與不清淨說法最大的不同，是不淨說法的人不會想要讓你得到最勝妙的法，不願意讓你很快地進步，所以他說的法都不會是最勝妙的，而且還要處處留一手，怕你得了法以後就跟他一樣高明，那他也就沒有什麼好炫耀之處了。如果是清淨說法者，就不會考慮這個問題，有什麼法就告訴你，只要不牽涉到密意的洩漏，不會影響到你未來親自體驗的內容，他都會告訴你，因為他希望大家聽他說法以後都能夠得到最勝妙的法，這叫作為聽者得最勝故說。
佛接著為我們作了一個結論：不清淨說法是垢穢、是賣法，也叫作汙辱、錯謬和失意；而清淨說法則是淨潔，也叫作正說、實語和法聚。因為說法之後，不僅能夠使眾生釐清正法與邪法的分際，得以遠離邪法的迷惑，獲得最勝妙的法義；也能斷除自己和他人的煩惱，乃至進一步可以增長三寶諸多不可思議之功德呢！
各位菩薩！從以上所說我們就知道，清淨說法與不清淨說法，其實是很容易分清楚的。以上說明，希望能夠提供給您作為說法和您簡擇一切善知識之參考。
這個單元因為時間的關係，就為您說到這裡。
祝福您：色身康泰，學法無礙，早證菩提！
阿彌陀佛！
-《三乘菩提之菩薩正行一》第78集 菩薩如何自利利他？（十二） 張正圜老師