葉公問孔子於子路，子路不對。子曰：「女奚不曰：『其為人也，發憤忘食，樂以忘憂，不知老之將至云爾。』」
先跟大家講一個跟這一則內容相關的故事。
王陽明於明武宗正德元年（1506年），因反對宦官劉瑾，被廷杖四十，謫貶至貴州龍場（貴陽西北七十裡，修文縣治）當驛丞。龍場萬山叢薄，苗、僚雜居。在龍場這既安靜又困難的環境裡，王陽明結合曆年來的遭遇，日夜反省。
一天半夜裡，他忽然有了頓悟，認為心是感應萬事萬物的根本，由此提出心即理的命題。認識到「聖人之道，吾性自足，向之求理於事物者，誤也。」這就是著名的「龍場悟道」。
聖人之道是什麼，王陽明以為聖人之道即是致良知，良知人人都有。判斷事情對錯是非，標準是良知，而不是任何外在的東西。
他在這段時期寫了《教條示龍場諸生》。其眾多弟子對於他的「心外無理，心外無物」理論迷惑不解，向他請教道：「南山裡的花樹自開自落，與我心有何關係？」他回答說：「爾未看此花時，此花與爾心同歸於寂。爾來看此花時，則此花顏色，一時明白起來。便知此花，不在爾的心外。」
七年後，對這次略帶傳奇色彩的悟道，他又道：「守仁早歲業舉，溺志詞章之習，既乃稍知從事正學，而苦於眾說之紛擾疲苶，茫無可入，因求諸老、釋，欣然有會於心，以為聖人之學在此矣！然於孔子之教，間相出入，而措之日用，往往缺漏無歸；依違往返，且信且疑。其後謫官龍場，居夷處困，動心忍性之餘，恍若有悟，體驗探求，再更寒暑，證諸五經、四子，沛然若決江河而放諸海也。然後嘆聖人之道坦如大路。」
「龍場悟道」後,王陽明便已能深入領會作為本體的「良知之樂」了。他曾說:「吾『良知』二字,自龍場以後,便已不出此意,只是點此二字不出。於學者言,費卻多少辭說。今幸見出此意,一語之下,洞見全體,真是痛快,不覺手舞足蹈。」《居夷集》裡，就有多篇描述道王陽明在貴州與弟子們悠遊山水,樂而忘歸的情景。
王陽明在《傳習錄》中說：「『發憤忘食』是聖人之志如此，真，無有已時；『樂以忘憂』是聖人之道如此，真，無有戚時。恐不必雲得不得也。」
先生說：「『發憤忘食』是描述聖人踐行自己的志向時的狀態，說聖人沒有停息的時候；『樂以忘憂』是描述聖人踐行天道時的狀態，說聖人沒有憂慮的時候。恐怕不必講什麼得或不得。」
王陽明還曾講道，「樂是心之本體，雖不同於七情之樂，而亦不外於七情之樂。雖則聖賢別有真樂，而亦常人之所同有，但常人有之而不自知，反自求許多憂苦，自加迷棄。雖在憂苦迷棄之中，而此樂又未嘗不存，但一念開明，反身而誠，則即此而在矣」，「仁人之心,以天地萬物為一體,欣合和暢,原無間隔」，真正的樂「渾然與物同體」，「視無一物非己」，「不喜不怒不哀時,此真樂也」。這些觀念，本質上也正與孟子的「萬物皆備於我矣。反身而誠，樂莫大焉」相一致。
莊子講過「至樂無樂」。《莊子·至樂》中說：「果有樂無有哉？吾以無為誠樂矣，又俗之所大苦也。故曰：至樂無樂，至譽無譽。」
對此，成玄英疏：「俗以富貴榮華，鏗金論玉為上樂，用美言佞善為令譽，以無為恬淡寂寞虛夷為憂苦。故知至樂以無樂為樂，至譽以無譽為譽也。」認為世俗的人以「身安、厚味、美服、好色、音聲」為樂，而以「身不得安逸、口不得厚味、形不得美服、目不得好色、耳不得音聲」為苦，他們追求的不是真樂。
以此來看，無論道家，還是儒家，他們都覺得合於天道，順乎自然，澄明自性的「 天樂」才 是「真樂」，「至樂」。
「樂是心之本體」，鄧艾民注，參見《與黃勉之·二》：「樂是心之本體，仁人之心，以天地萬物為一體，訴合和暢，原無間隔。來書謂人之生理，本自和暢，本無不樂，但為客氣物慾攪此和暢之氣，始有間斷不樂是也。時習者，求復此心之本體也。悅則本體漸復矣。朋來則本體之訴合和暢，充周無間。本體之訴合和暢，本來如是，初未嘗有所增也。就使無朋來而天下莫我知焉，亦未嘗有所減也。」（《全書》卷五）又參見《朱得之語錄》：「問喜怒哀樂，陽明老師曰：『樂者心之本體也。得所樂則喜，反所樂則怒，失所樂則哀。不喜不怒不哀時，此真樂也。」（《明儒學案》卷二十五）
施邦曜云：「樂不是快活之謂，是胸中有一段自得處。常人與聖賢不能同樂者，蓋聖賢有得，常人無得也。得則事變不能遷，無得則便逐境為憂喜。故有大憂、大怒、大驚、大懼之事。聖賢未嘗不加敬惕。然其自得於己者，事變之窾會，無不了當於胸中。只是臨事敬慎耳。若常人毫無把柄，便惶惑憂懼。故仁者之不憂，知者之不惑，勇者之不懼（《論語·子罕篇》第九，第二十九章），聖賢之能樂也。常人未免憂懼惑，安得樂？常存戒懼，正是君子求自得處。何道可得？來書全文，意必有此語，節略耳。」
葉公向子路詢問孔子是個怎樣的人，子路沒有回答。孔子聽說後，跟子路道：「你為什麼不這樣說：他這個人啊，發憤起來連吃飯都會忘掉，天天樂得忘記了憂愁，忘記了時間，都沒覺得有衰老這回事，如此等等。」
最後，我們大家一起再讀一遍：
葉公問孔子於子路，子路不對。子曰：「女奚不曰：『其為人也，做著自己喜歡的事，發憤忘食，樂以忘憂，不知老之將至云爾。』」