當今社會，辯論是一門學問，有專門的辯論大賽，人們除了在在這裡鍛鍊口才，更多的是，集百家之長，解所惑之事。這並不奇怪，因為不管是魏晉時的竹林七賢還是如今的辯論社團，都是為理辯。而我們正經討論過何為辯？辯什麼的第一人就是莊子。
弟子問：「辯論可否確定是非？」莊子答道：「假使我與你辯論，你勝了我，你就果真是，我就一定非嗎？我勝了你，我就一定是，你就一定非嗎？我倆有一個是，有一個非嗎？亦或都是，亦或都非嗎？我與你無法判斷，則人各執己見，有所不明。
那我們請誰來公正的判決呢？請意見與你相同的人來裁判，既與你相同了，怎能判定呢？請意見與我相同的人來裁決，既與我相同了，怎能判決呢？請意見與我你都不同的人來裁決，既與你我都不同，又怎能斷定你我究竟誰是誰非呢？
請意見與你我都相同的人來裁決，既與你我都相同了，又怎能裁定？那麼我與你與人都不能確定誰是誰非，再又靠誰來判定呢？」
弟子深感困惑苦惱，問：「那怎麼對待是非問題呢？」莊子道：「事物皆有兩面。從彼方面看，無不是彼，從此方面看，無不是此。自彼方看問題看不清楚，自此方看問題則很明白。故彼出於此，因彼而有此，彼此並生也。既然這樣，那麼方生方死，方死方生；也就是說彼此不分，因為彼此共生。這就就有了相通性。
因是因非，因非因是。因此聖人不拘泥於是非之途，而明照於天道。此亦彼也，彼亦此也。彼亦有一是非，此亦有一是非，果真有彼此嗎？果真無彼此嗎？如彼此俱空，是非兩幻，彼此不對立而互為偶，則道存於其中了。這就叫道樞。
雖然我們普通人不太能一點就通，理解什麼是道樞，但總歸值得我們一生去理解和明白，有時候不是非要追求個對錯與是非，小孩子才分對錯，大人只看結果，看結果是否對自己有利，長大後應該會明白，很多事糾纏在一起，盤根錯節，根本毫無對錯可言，有些事於你而言是錯，與別人而言是對，又怎能分得清楚呢。
執道樞而立於環中，以應無窮。是亦一無窮，非亦一無窮。以道言之，是無定是，非無定非。照之以自然之明，而不固執我見，則無是非之說也。天地一指也，萬物一馬也。可乎可，不可乎不可。道行之而成路，物稱之而有名。
所謂清官難斷家務事，就是這種說法，俗話說：公說公有理，婆說婆有理，偉大的勞動人民總是能總結經驗，然後糅合出一句精煉的話，東家長西家短，那要看對於哪家來說了。
物固有所然，物固有所可。無物不然，無物不可。因此，粗與細，醜與美，正與斜，道通為一。其分也，成也；其成也，毀也。凡物無成與毀，復通為一。唯有曠達者知通為一！」聰明的人知道換位思考，和善的人不與人為難，只有斤斤計較的人，處處算計，時時爭辯，卻費心傷神，懊惱不已。
生活中不用分辨過多，學術中執著勇辯。分不清對錯看善惡，看待事物的眼光通達一些，也不至於大驚小怪，少見多怪了。