最後是我個人的一點體悟，僅供參考，讀書有所謂的「四進四出」。
第一，通讀全文，讀下來便是「一進」。比如一個新東西拿出來，你剛開始肯定沒有接觸過，你首先要把它全部讀一遍，你才知道是怎麼回事，是不是？比如你從來就沒接觸過淨土法門，上來你起碼先要把這一門的一些書讀一遍。你讀都沒讀，就談論法門優劣、好壞，這種認知方式是有問題的。人對於自己不了解的東西，一定會有誤解和偏見。所以，你首先要把它通讀下來，這是一進，進到書裡了。
第二，「一出」，通讀要幹什麼呢？總結全文之大旨。抓主旨就是要把書讀薄，這麼厚一本書讀下來，你要把它讀薄，讀薄是抓它的宗旨，找到它要表達一個什麼東西。好書一定是圍繞一個宗旨來展開的，是要解決一個問題。像善導大師講來講去，就是講「一向專稱」，對不對？如果你讀《觀經四貼疏》讀不出來這個，就是宗旨沒抓住，你就會抓住細枝末節的糾纏不清，一會這個地方講三福了，一會那個地方講九品了，一會那個地方講定善了……最後你把整本書全部讀散掉了。
首先，一部書你要抓住它的主旨、宗旨在哪裡，就像這把傘，你拿一把傘，首先要抓到「傘把」在哪裡，這傘才能夠用。一本書抓住它的主旨之後，在主旨之上你就可以梳理它的框架，它是怎麼展開的。
像「一向專稱」正定業依什麼來收攝一代時教？行法上從「定散二善」來展開，「定散二善」通過「三心」收攝入「一向專稱」。這就是它大體最基本的一個框架，這叫「大旨抓得住，框架理得出」，把書讀薄，你就可以出來了。不光要一頭扎進去，你還得出來啊。
很多人讀書通讀一遍結束了，問他書講了什麼，不知道。這就是沒出來，或者說連進去都還沒進去。
楊時《龜山先生語錄》就講到：「讀書須看古人立意,所發明者何事,不可只於言上理會。」讀書看古人如何立意，立意就是它的宗旨、主旨。一本書的立意就它要講一個什麼東西，它的宗旨和主旨要解決一個什麼問題，這是這本書最重要的。
古來大德為什麼要辨名、體、宗、用、相？「名」是經名，必須要在最前面，其實上來第一個要辨的是「體」，「體」就是經的根本。體下來就是宗，體要有相應的修行方法、行法，就是宗。古德一定要辨明這兩個，而且放在最前面，這就是它的大旨、主旨、根本所在。沒有這個，你釋經整個都是散的。
一進一出，出來了怎麼辦呢？跟打仗一樣，翻身再殺入。
有人讀書讀一遍結束了，是絕對錯誤的，要翻身再殺入；第二遍就是「二進」，細細研讀，見微言大義，所謂把書讀厚便是「二進」。
你讀第一遍主旨抓住了，保證你的方向不會錯。第二件事就是要細細的去讀，它每一句話、每一字是如何為它主旨所服務的。他為什麼這個地方要這樣解釋？你看善導大師在「得益分」，他為什麼要科出來觀佛的利益和念佛的利益分齊？如果我們直接讀《觀經》，是讀不出來的。比如第九觀經文，他為什麼要科出來觀佛和念佛兩種，你看第九觀，其他的法師沒有人這樣科。
細細的去讀，你就能見到每一句話都有它的意思在裡面，經典之所以稱為經典，就是沒有一句廢話，就像人身體的器官一樣，少了哪個都不行，換了地方也不行，所謂「一字之安，堅如磐石。」就是說這句話、這個字放在這裡，你動不了，讀到這裡就叫讀出來「微言大義」了。（當然「微言大義」原來不是這個意思。）就是讀出來它每一個字放在這裡面，都能夠為它的主旨、它的義理來服務。這樣叫把書讀厚。
比如像《楷定記》、《傳通記》、《自筆鈔》，《觀經四帖疏》是四卷，《楷定記》解釋成為36卷，這就是把它讀厚。為什麼現在很多人其實不太適合去學《楷定記》？你本來就沒有把《觀經疏》讀薄過，你上來就讀厚怎麼讀呢？你就會在裡面迷失，因為你主旨沒有抓得住，而本身《楷定記》注釋的很細碎。
我們再看。你進去之後把書讀厚了，你還得出來，對不對？「二出」：「至此一書，於玄旨於框架於句意於文採，信手拈來，破立無礙，便是二出。」你把書先讀薄了，它的主旨抓住了；再讀厚了，把它整個全部搞清楚了，它的玄旨——就它真正要表達的義理；它的架構、它的結構是什麼樣的？它的句子是什麼意思？這一段話的每一個字，為什麼用在這裡？「信手拈來，破立無礙」，這時候你隨便用，別人講什麼你都可以破，沒有任何障礙。基本上學到這裡，就可以弘法了。你出去弘法，基本上不會有什麼問題。
三進，到這個時候你就可以歇一歇了，這個書啊，要放一放，就像人吃完飯要先休息一段時間，才能運動。為什麼呢？從胃到腸子還需要一段時間，這個時候你要去消化它。要放一放，過一段時間，或者數月，或者一年，幾個月、幾年都可以，再讀，這個時候叫「翻身再殺入」，再進去讀。
這時候怎麼樣呢？閱歷不同，心境不同，更有收穫。你雖然已經讀得很細，但根據你的閱歷，根據你這幾年的經歷，你再回過頭去看，這個時候再看，就完全不同了。
比如我那時候寫的一篇《大話觀經》，其實它對於序分的很多文句展開得非常細，會告訴你這一句話為什麼這麼講？這句話後面，如何去思考韋提希和世尊是的用意和心態？這個就是讀完之後過了幾個月，回過頭再去看，有一天一下就突然明白了。突然明白什麼？就是我們看《觀經》，你一定要解決一個問題，就是韋提希——她是我們凡夫的一個代表——她的心路歷程是怎麼走過來的？那麼你經過很多人事之後，你回過頭來看，把你自己代入成韋提希，然後才明白，哦，她為什麼要講這句話，佛為什麼要接著講這句話，這個時候你看到的東西就完全不一樣，這個時候你就有真正的收穫，是你自己的，別人寫不出來的東西。
作者按：這幾天在九龍湖跟居士聊三心的問題，突然靈感噴發，不止《觀經》講了四遍，悟到其實「三心」也講了兩遍，隱說在韋提得忍三心具足，顯說在「三心釋」。「三心釋」為什麼以這樣的結構來解釋，根據在哪裡？其實就是韋提希的心路歷程，是韋提希如何具足三心的過程。由此可知，讀不懂韋提希，就看不懂三心釋；亦由此可知法然上人以下諸家釋義之得失矣。
到這個時候你再看書，或推翻先前的所知所見。你會發現你之前寫的是不對的，很多地方是有待商榷的。你就會把以前細微的地方全部推翻掉，你就發現這個地方你之前解答的不對。這是三進。
這時候就可以三出了，再傍通它書，則一通百通，觸類旁通。如有源之泉，通海之井，不枯不竭。這個時候你已經很細緻了，然後經過自己的閱歷心境，回過頭去看，這個時候你再看其他宗，其他派，其他的書，就一通百通。你看禪宗也在講念佛，你看其他的都在講念佛，觸類旁通。
就像什麼呢？有源之泉。就像這個泉水，是有源頭的，就像這個井打到下面，跟海是相通的。所以天天可以講，每天都可以講，總有東西可以講，每次講的大家聽得都還不一樣，但主旨都沒有變。有人就很奇怪，為什麼這些大法師天天都能講？為什麼我上去講兩句就沒有了？因為很可惜，你這個「泉水」沒有源，你這個「井」還沒有打通到海裡面去。
到這個時候叫不枯不竭。你今天去看《大智度論》，裡面也全都是講念佛的，都能拿來用，這叫觸類旁通。
那這個時候是不是結束了呢？還沒有，還可以再殺進去——四進！這時候你再去看這本書啊，這書如滔滔江水連綿不絕，這個時候你看這本書呀，就像水銀瀉地一樣，一發不可收拾。
古德講《觀經疏》講到付囑文，「千裡來龍，結穴在此」。那這個「龍」在哪？因為你自己去讀，當把它讀透的時候，你是分段來理解，其實你把這龍斬斷了。比如講「三福」，講「定善示觀緣」，然後講十三觀，講到九品，講到付囑文，似條「來龍」，但是你在學習理解當中的時候，這是龍頭、龍尾巴、龍身子，這龍已經被你斬斷了，因為你在深入細緻的學習嘛。
人的學習過程是怎麼樣的呢？是不可能把整體所有的東西一股腦全部學完，都是分拆成若干小內容來學，就像一棵大白菜弄上來，你首先要切吧，切成段才能吃吧，有沒有一棵大白菜直接抱起來就吃的？沒有。但你有沒有想過？你把它切成段吃下去了，但它其實最開始是一棵完整的白菜，就是因為我們認知能力的局限性，你需要把它切開了來認知，如同世間學科分了這麼多門類，實質上它只是一個東西。
這個時候你要把被你切開的千裡來龍連起來，你每一段都已經細緻入微了，但是你還要把它再打通。這個時候你再去看，這個書就像長江水一樣從源頭而下，奔流不息，綿延不絕，但是你哪裡可以築堤？哪裡可以修大壩？你是知道的。就是它銜接的地方，它一定要在這裡銜接。
比如以前有人問我，為什麼經文三心要放在上品上生？世尊放其他地方講行不行？其實是不行的，因為不放在那裡，放經文其他任何地方講都不如放這裡。這個大家可以去思考。
書讀到了這裡，那麼哪些東西是一個層面的你都明了了，一本書層層級級，錯落有致，井然有序，這個時候跟你講這本書，我可以粗講，可以細講，可以再細緻的講，可以講宗學，也可以講感性認知，可以從東邊講，可以從西邊講。怎麼講你都對，因為你對這本書的認知是全息的。這個時候就酣暢淋漓了，是不是啊？這個時候你去接引眾生，應機說教，勸進接引，無不通達，各得利益。
這個時候，別人站在一個什麼層面？你該怎麼破？該怎麼立？破到什麼程度？立到什麼程度？他講天台的思想，講華嚴的思想，講禪宗的思想，那麼你都知道如何去接引了。這個時候你就四出了，出來之後，那就不得了了，是不是啊？當然嘍，這不容易，是不容易的。
那麼讀書啊，學法呀，到底是怎麼來做呢？或者說到底應該達到怎麼樣的層面呢？我還是引用司馬遷《報任安書》（《報任安書》又稱之為《報任少卿書》）當中的一句話：「究天人之際，通古今之變，成一家之言。」當然這是從儒家的思想來說的，「究天人之際」，實質上是「道」的問題。
如果從佛教來講，你學淨土，你的道是什麼？你的法是什麼？念佛決定往生。你能把這個搞清楚就是「究天人之際」。「通古今之變」，就是古來諸家法師怎麼解釋的？現在諸家怎麼解釋的？全部融會貫通，去偽存真，去粗取精。最後你成一家之言，你可以依善導大師的思想，把它細緻地深挖出來，很多東西你會超越當時很多人的見解。
其實善導大師就是這樣的，「楷定古今」，所謂「楷定」就是以彌陀他力本願稱名為「道」、為「法」，為標準，所謂「究天人之際」啊；「古今」就是「通古今之變」把之前和他當時的諸師淨土學說都學通達，把不正確的地方都楷定了。「成一家之言」就是善導大師說的「一字一句不可加減」，我這一家的淨土法義如經法般尊崇。
這個時候你解讀出來的東西，別人會耳目一新。哇，竟然還可以這樣去解讀它！還可以從這樣的一個層面和角度去解讀它！又符合彌陀本願、祖師大德的著述傳承，又有別開生面的地方，這時候就能成一家之言了。
所以，讀書說到底，唯在「一心」。我們講了這麼多，講來講去就在你的心，你要用你的心去體會，要走心。
讀書是自己心與古人心的對話。你跟古人對話，不是靠眼睛去看，也不是靠嘴巴去說，而是你的心透過他的文字，與他的心相印，這就是讀書。
讀到這裡，其實要不要書都無所謂了；讀到這裡，你所有的書都可以化為你的用，你就可以開始寫書了，你就可以開始成你一家之言了。
當然這「一家之言」並不是說離開傳承去別開一家，而是就你自己對於這個傳承，從不同的角度，不同的深入度，不同的表達方式，來把它闡述出來。所以讀書最終歸結在我們的心。
好，謝謝大家！南無阿彌陀佛！
附——
讀書當有四進四出：
1）一進，通讀全文，讀的下來，便是一進。
2）一出，總結全文，大旨抓的住，框架理得出，所謂把書讀薄，便是一出。
3）二進，細細研讀，見微言大義，所謂把書讀厚，便是二進。
4）二出，至此一書，於玄旨於架構於句意於文採，信手拈來，破立無礙，便是二出。
5）三進，至此書可以放一放，過段時間（或數月或年月）再讀，可謂翻身殺入。閱歷不同、心境不同，更有收穫，或推翻先前所見識者。
6）三出，再傍涉它書，則一通百通、觸類旁通。如有源之泉、通海之井，不枯不竭。
7）四進，一書如長江水綿延不絕，哪裡可以築壩，哪裡是一個等高的層面，層層級級錯落有致，結構有序。
8）四出，則應機說教、勸進接引，無不通達，各得利益。