著名心理諮詢師武志紅,曾經在微博上寫過一句話:童年時,物質很匱乏,會讓一個人覺得他的正常需求都是貪婪。
這一句話是武志紅對自己人生的反省後的頓悟。他兒時很貧困,媽媽在生養他的時候有嚴重的抑鬱症,這一切都導致他產生了這種限制性的信念。
所以,每當他掙到一筆非工資的額外收入,總會出點事兒,比如丟銀行卡。跟得到APP籤約課程時,看錯了航班時間,結果不能順利抵達北京……每次在賺取更多錢財的時候,自己總會莫名其妙出一堆錯誤,仿佛有一種神秘的力量在操縱他對金錢的抗拒。

除此之外,武志紅還反省了自己在其他方面的能力,好像都是在自我設限,而這一切的一切都是由自己的人格決定的。人格投射到生活中,就構成了你的生活習慣。
大多數人的生活習慣構成了一個循環系統,在這個系統墨守成規,不允許有新變化和新能量注入,當然,也會限制我們的發展。最後,他把自己的這些思考寫成了一本書《走出人格陷阱》。
在《走出人格陷阱》的第一章,武志紅提出了心靈成長的六大定律,這六條定律不僅針對個人成長,也對孩子的養育很有啟發和指導作用,因此,我認為父母如果懂得了這六大定律,在養育孩子的過程裡,一定可以規避很多錯誤操作。
很多人在沒有生孩子前,就已經對孩子的性別有了期待,有的人想生男孩,有的人特別想要個女孩。如果孩子的性別跟父母的期待一致,皆大歡喜,父母會把孩子當寶貝一樣珍惜,如果不是呢?那就是一場悲劇。
所謂母子連心,孩子尚未出生前,其實對父母的心意一清二楚,父母如果期待男孩,可惜上天送來的小天使是個女孩,這個孩子將非常委屈和為難,因為她從未出世就被父母告知:你不能做自己,你要做我期待中的孩子。

於是乎,我們不難發現,很多女孩出生後,越長越像個假小子,活潑好動,調皮搗蛋,上房揭瓦,下河摸魚。而有的男孩子,卻沒有一點男孩的陽剛氣質,安靜害羞,見人不敢說話,扭扭捏捏,像個女嬌娥。
這樣的性別錯位,其實跟母親的胎教有很大關係。孩子想要做自己,可是父母的期待卻是另外一個樣子,為了討好父母,孩子不得不遵從父母潛意識裡的期待,成了一個無法有正確性別認同的人。
還有的父母,雖然對孩子的性別沒有強烈期待,但是對孩子的未來卻有了整套規劃。比如,男孩希望他將來做工程師,女孩希望她將來做音樂家。這樣的期待也要不得,每個孩子對未來的選擇,多半是基於興趣和天賦而定,父母在未觀察和測試孩子前,就妄自給孩子規劃,其實不過是想把自己的意志強加給孩子。

每個孩子都想成為他自己,因此每個孩子必然會有一個叛逆期,不經過叛逆期的孩子,不會有真正的人格獨立。但是在自我實現的道路上,我們最容易遭遇的挫折,就是父母或者親人以愛之名,把自己的期望強加在我們身上。
父母之所以對孩子有期待,因為他們有個固執的認識,覺得孩子是一張白紙,怎麼塑造,怎麼教育,孩子就會成長為什麼樣子。義大利教育家蒙臺梭利發對這種看法,她最早提出「精神胚胎」這個觀點。
蒙臺梭利認為,每個孩子一開始就有一個天然的「精神胚胎」,這個「精神胚胎」裡藏著心靈成長的密碼。並且,孩子只有通過自己的行動、感受和思考,才能解開這個密碼。很多幼兒教育專家支持這一說法,他們通過觀察發現,孩子六歲前有許多心靈發育的敏感期,譬如追求完美、熱愛音樂或數學等。

國內知名的幼兒教育專家孫瑞雪說,一個精神胚胎得到良好發育的孩子,會有極好的感受能力。他充分信任自己的感覺,對任何事情都要尋求自己的判斷和理解。最終,他將成為以極具獨立判斷能力和豐富創造力的人。
孫瑞雪稱,按照她的觀察,所謂的「多動症」,其實大多數是孩子的精神胚胎被嚴重壓制的結果。患有多動症的孩子,他的重要撫養者中一定有人多次對他說過:「你不能這樣做,也不能那樣做,你必須聽我的。」

於是,這個孩子的許多源自精神胚胎的自發行為都被打斷了,他錯過了一個又一個敏感期。但是,源自精神胚胎的那些需要還是要表達自己的聲音。假若100個敏感期的需要都被壓制了,那麼這100個需要都渴望表達,甚至是同一時間表達。
於是,一個多動症的孩子給人的印象是,他好像在同一時間渴望做許多件事情,但因為渴望太多了,他也不知道做什麼好,於是什麼都要做一點。
父母雖說是孩子的第一任老師,家庭是孩子的第一間課堂,但是父母也要注意,不要急於給孩子灌輸知識,因為他們與孩子的關係,實際上比知識更重要。
父母與孩子之間的關係叫親子關係,這是一種平等關係,不是學校和工作場合的上下級領導關係。衡量父母與孩子之間關係模式是否合格健康,有兩個標準:愛與自由。

愛是什麼?按照羅傑斯的定義,愛是深深的理解和接受。如果我們做不到對孩子的理解和接受,而是急於把自己的意志強加在孩子身上,這就不是愛,這是控制和操縱。羅傑斯認為,只有無條件地接受,才能讓一個孩子感受到被愛。
要給孩子自由,允許孩子探索和學習他們感興趣的東西,做他們想做的事情。沒有自由,一個孩子就會成為撫養者意志的延伸,他會覺得自己是為別人而活。

父母最容易犯的一個錯誤,就是破壞了關係之後,還想幫助孩子成長。比如,父母批評斥責孩子後,還想要教會孩子如何做人。這個時候孩子沉浸在憤怒和委屈裡,父母的話是很難聽進去的。這也是日本哲學家岸見一郎的觀點,他在《不管教的勇氣》裡,強調在家庭內部親子關係大於一切。
一個人怎樣對你,反映著他的內心。你怎樣對一個人,反映著你的內心。這叫「投射」。一個人怎樣對你,可能是被你教會的。你怎樣對一個人,可能是被他教會的。這叫「認同」。
投射與認同,是人際關係中最重要的心理互動機制,是我們的內在關係模式相互影響的主要途徑。所以,不必將關係中發生的事情簡單地歸到自己身上或他人身上。相反,我們應該多一隻心靈之眼,學會從內在關係的角度審視自己和對方。

有個很有名的訪談故事,某個美國脫口秀主持人,問一個長大後要做飛行員的小男孩,假如你的飛機在太平洋上空突然沒油了怎麼辦?小男孩說,我會讓乘客先系好安全帶,然後我乘降落傘跳下去。聽完這個答案,觀眾一陣騷動,竊竊私語不停,大人不解這個男孩怎麼如此自私?其實呢,男孩的話沒說完,他接著說,因為我要跳下去拿燃料。
這個故事其實就是投射的最佳註解。如果大人不了解孩子的心理特點,總是想當然地站在自己的角度去揣測孩子,就是在投射作用下誤解孩子。

至於「認同」理論,用得好是孩子成長的助推,用不好是孩子的負累。簡單一句話,父母的嘴巴可以定義孩子的人生。因為孩子無條件相信父母,他會漸漸變成父母嘴裡說的那種人。
如果父母總是用欣賞、肯定的眼光看孩子,認為孩子有能力自己管理自己,可以獨立成長,將來一定能夢想成真,這個孩子就會受到莫大的鼓舞,擁有上進的動力。比如鳳凰傳奇組合的主唱玲花,她說她媽媽總是對她說,我女兒是最棒的。

如果媽媽總是挑剔孩子的毛病,認為孩子磨蹭拖拉,認為孩子不講衛生邋遢,認為孩子說謊心術不正,孩子就真的可能成為媽媽嘴裡抱怨刻薄的那樣。
心理諮詢師黃仕明說,養育孩子過程裡,父母是孩子的催眠師,所謂催眠不是睡過去,而是在最深處醒來。父母對孩子說的每一句話,其實都是在催眠孩子完成自我認同。
心理學上有「自我實現的預言」這一說法,如果我們內心的「自我實現的預言」是積極、樂觀的,那麼我們就會在遭遇打擊和挫折時努力將事情推向積極、樂觀的方向。相反,如果我們內心的「自我實現的預言」是消極、悲觀的,我們就很可能會在遇到陽光和快樂時,有意無意地將事情推向消極、悲觀的方向。由此,人生很容易成為一種強迫性的重複。
童年擁有幸福和快樂,以後就會不斷地重複幸福和快樂;童年遭遇了不幸和悲傷,以後就會不斷地重複不幸和悲傷。

作為父母,應該保持常常覺察自己行為的模式。如果感覺自己曾經接受的家庭教育有問題,更要在日常行為裡,對自己的言語和行為進行反思。
比如,有個媽媽發現自己對待熊孩子,只有一招,那就是威脅嚇唬,「你不聽話,我就不要你了,我就把你扔掉」,這樣雖然可以立竿見影震懾孩子,但是卻讓孩子極度沒有安全感。後來,她反思自己的行為,原來是媽媽對待幼年自己的老辦法。

當父母覺察自己行為不當,就應該改正錯誤,這樣才可以阻止創傷代際傳承。至於使用暴力打罵孩子,這樣的做法更是傷害孩子身心健康,糟粕該扔了。
武志紅說,童年受過的苦,長大後會再受一次,這還只是理想模式,有的人可能一輩子都在童年的模式裡輪迴受苦。許多成年人的人生悲劇根本原因不在別人身上,而在自己心中。可惜,只有少數人才能反省到這一點。
幾乎每個人的成長都帶有原生家庭創傷,因為沒有十全十美的父母,也沒有完美父母可以滿足一個人童年的所有需求。但是一味怪罪原生家庭的父母,是逃避成長責任。

作為成年人,我們有改變自己思維模式的主動權。只要內心不改變,我們還在老路上走,所以要大膽地剖析自己的心靈,勇敢改變錯誤的內在關係模式。
對於孩子的成長來說,父母改變錯誤模式,最大的好處是孩子可以不受傷害。因為孩子是父母的複印件,只要父母身上還帶有原生家庭的錯誤,孩子一定會多多少少被沾染。只要父母不改變,孩子往往也會繼承錯誤。
武志紅提出的心靈成長的六個定律,總結一句話,生命的意義在於選擇。一旦一個人開啟自我覺察模式,他就走上了一條心靈修煉的路,放下潛意識裡的傷害和錯誤,把人生重點放在不斷提升自我和修煉自我上,跳出錯誤輪迴,迎接不一樣的精彩人生。