『森羅及萬象』就是我們今天講的法界虛空界，世間科學家所講的宇宙。萬物從哪來的？現在科學家、哲學家研究這個問題，宇宙從哪來的？森羅萬象從哪來？生命從哪來？他還漏了一個，我從哪裡來的？
這個重要，我從哪裡來的沒有搞清楚，外面的事情永遠搞不清楚。佛法之殊勝，它頭一個把我從哪裡來的找到。你看禪宗話頭裡面有個很著名的，可以說共同的話頭，「父母未生前本來面目」，這就是我從哪裡來的。只要把我找到，什麼都找到了。
自性是我，此地所講的法性是我，真如是我。惠能大師講這五句就是講的我，父母未生前，我是什麼樣子？我是清淨的，我是不生不滅的，我是本自具足的，我是本無動搖的，我是能生萬法的。現在呢？現在迷了，迷了沒有關係，我沒有失掉，法性、佛性、真如與迷悟都不相干。
前面說過，在「顯體」的時候講過，悟了時候，那就是森羅萬象全都明白了，顯了，就是法性顯現了；迷的時候，什麼都不知道，變成無明，隱了，森羅萬象的功德隱了，你見不到。所以只有隱現不同，除此之外毫無差別。這些道理、事實真相不能不知道。
森羅及萬象從哪來的？是『一法之所印』，這個「印」，用印好。印是什麼意思？一時頓現，沒有先後。我們現在講書本，或者講得更通俗一點，現在報紙很多，你們看報紙很大張，多少文字在裡面，它在印刷機裡一印全出來了，它不是一個字一個字有先後，沒有先後。所以古德用印讓你體會到一時頓現，印章裡面刻的字都很多，蓋下去之後同時現前，不是一個字一個字出現的。
所以宇宙怎麼來的？宇宙就是一時頓現，沒有先後。沒有先後就沒有時間，沒有遠近就沒有空間，這才是真相。空間跟時間從哪裡來的？是從妄想分別執著裡面生的，不是真的。說真的，沒有時間，也沒有空間，這很難懂。「一法之所印」，這一法是能現能變，森羅萬象是所現所變，能所是一不是二。佛法講能所，但是跟哲學裡面講能所不一樣，哲學裡頭講能所，能不是所，所不是能。可是佛法裡面講能所，能所是一樁事情，能就是所，所就是能。
經教裡面常常用金跟金器來做比喻，金是能現能變，器是所現所變。金在哪裡？器就是金，金就是器，是一不是二，用這個來做比喻。世間法呢？世間法好比是父子，父親能生兒子，兒子是父親所生的，可是父親不是兒子，兒子不是父親，它能所不是一個，是兩個，這就好比我們世間哲學裡面講的能所。佛法講能所是金跟器的關係，那是一不是二。所以佛法不是哲學，這歐陽竟無大師講得很詳細，不是哲學。
『一法』是什麼？一法，『所謂一心也』。一心不好懂，一心是真心。一心的對面是什麼？一心對面就是二心。可是二心是妄心，一心能現，二心能變；一心是真心，二心是阿賴耶，我們常講一心叫真如，二心是阿賴耶。二心是什麼？心還是一，沒有什麼一、二之分，不動的時候叫一心，心要一動就叫二心。怎麼個動？我們前面在《華嚴經》上講過，「迷唯一念，覺止一心」，一心就是佛，一念就是凡夫，他起了一念。這一念是什麼？這一念叫起心動念，他動了個念頭。
什麼原因動念頭的？沒有原因。你別去找原因，你找原因，愈找愈複雜，本來這個動念頭是微微的波，你再去找什麼原因，波浪就大了，愈來愈大，永遠找不到。要怎樣才找到？不找就找到了，所以講「息心達本源」，息心那個心是什麼？動的那個心，你只要把那個動的心放下，停止了，真心就現前。
這個功夫誰做到？《華嚴經》上圓教初住菩薩以上，他們真的把妄想分別執著全放下了，回歸到真心，回歸到一心。