1）：次經的名稱與背景資料
Ａ）簡述次正經、次經、偽經是甚麼
1. 聖經中的新約部份，天主教和基督教都是那27卷，舊約則不同，天主教46卷，基督教39卷，相差的7卷是：多俾亞傳、友弟德傳、智能篇、德訓篇、巴路克先知書、瑪加伯上、瑪加伯下，及艾斯德爾傳／以斯帖書的補錄部份，和達尼爾／但以理先知書3：24-90及達13、14章。
2. 這7卷書和艾及達的希臘文聖經片段，天主教稱為「次正經」（Deuterocanonical，或「次經」，或「次正典」），因為它們是經過一番爭論後，才被列入正典，但其地位（在天主教內）與那39卷「首正經」（Protocanonical，或「主經」，或「首正典」）毫無分別，同樣被尊為「正典聖經」，那些不被尊為正典聖經的其它書卷，天主教稱它們為「偽經」（Apocrypha）。基督教不接受「次正經」為「正典」，她們也稱之為「次經」（Apocrypha），但其意思卻如其它「偽經」（Pseudepigrapha）一樣，即不是「正典聖經」。
39卷 7卷 不被尊為正典的其他書卷
天主教 首正經
Protocanonical 次正經
Deuterocanonical
（地位與首正經等同） 偽經
Apocrypha
基督教 正經
Canonical 次經
Apocrypha
（如同偽經，即不視之為正典聖經） 偽經
Pseudopigrapha
3. 以下所講的（舊約）「次經」，均是指那些被天主教尊為「正典聖經」的 7 卷書和艾及達的希臘文聖經片段。 4. 舊約書目／綱目－－即舊約正典包含那幾卷書，就連聖經學者們都認為是個十分複雜的問題。由於缺乏客觀的證據，對於二千年前舊約正典的訂定，即使學者們經過研究之後提出很合理的假設，最終很多東西都無法得到確切的證實，所以，實在不可以隨隨便便就說「那七卷書一定不是聖經」或「那七卷書一定是聖經」。基督教不接受那七卷書為正典聖經，相信自有她們的理由，天主教接受那七卷書都有相當的理據支持，現謹就自己所識的皮毛，先交代小小背景資料，然後再將一些「理據」簡述於後，並響應誤解者的論點。
Ｂ）關於次經的小小背景資料
5. 早於主前三世紀，因僑居外地的猶太人已不懂他們自己的希伯來文，故需將希伯來文聖經（即舊約）譯為希臘文，供他們閱讀。這譯本名為七十賢士譯本（ＬＸＸ），約於公元前130年完成，那些次經（雖然有些是用希臘文寫成的－－至少加下和智）和另一些沒列入正典的書也收錄在內，合共53卷書，但70賢士譯本也有許多版本，各有不同的書目。
6. 在19世紀末及20世紀初，學者們皆認為在耶穌時代有兩個舊約書目：
1. 巴肋斯坦書目（較短，39卷，全是希伯來文），
2. 亞歷山大書目（較長，包含那些次經，是操希臘語的猶太人用的）。
7. 簡言之，整部舊約聖經分為三個部份：
1. 「法律」（即梅瑟五書／摩西五經）－－其中所包含的那些經書，在兩個書目裡均是相同的，
2. 「先知」（包括前、後先知書）－－其中所包含的那些經書，在兩個書目裡均是相同的，
3. 「雜集」（又名「聖卷」，有時以「聖詠／詩篇」來統稱它，見路24：44）－－兩個書目所包含的經書是有分別的（那些次經主要是在「雜集」中）。
8. 有些學者認為猶太人（猶太教）約於主後90年至100年間舉行「雅木尼亞／亞麥尼亞」（Jamnia）會議，他們在這會議中接受那39卷希伯來文聖經為正典，亦有些學者指出該會議未能在猶太人中確立舊約的正典書目，但無論如何，最後那39卷仍是猶太教的舊約書目。猶太人舉行這個「雅木尼亞／亞麥尼亞」（Jamnia）會議的其中一個目的，是為驅逐基督徒出會堂，基督徒誦讀的是希臘文70賢士譯本，若在會堂內只讀希伯來文舊約聖經，則基督徒要「拜拜」。基督徒一出會堂，便要朝拜羅馬皇帝（這與信仰有違），否則觸犯國法，有被判死罪之虞。
9. 16世紀時，馬丁路德反對煉獄的道理。因天主教引用其中一卷次經（加下）來講煉獄，所以，路德便否認教會有權斷定那捲書是正典，他認為應以該卷經書的「內在價值」來決定它是否正典，即「聖經為自己作證」。
10. 路德亦曾否認幾部新約次經的經書（例如：雅各伯書等等），後來基督教予以承認。
11. 基督教取用了猶太人（猶太教）所訂的舊約書目（39卷）。
天主教和基督教聖經的異同（2）：支持次經的理據
1. 路德的「以該卷經書的內在價值來決定」（即「聖經為自己作證」）是不行的，因為人要知道該經書的「內在價值」時是要看這部書，亦即通過他個人的主觀了解，故此，所謂「以該卷經書的內在價值來決定」無疑是由讀者自己主觀決定。如果以此標準而行，若不是將路德抬舉至無上的權威（即以路德按其個人見解所自行認定的書目為依歸），便是由讀者們各自認為「這是聖經，就是聖經」，結果是各有各的書目！
2. 若有兩個書目，則那收錄在希臘文70賢士譯本內的次經也應屬正典，因為?
a. 譯70賢士譯本時，猶太人應知其中五卷原文是希伯來文或阿拉美文的次經（1947年發現的死海殘卷有多俾亞傳和德訓篇，1965年在瑪撒達又發現了德訓篇的希伯來文殘卷），否則如何能將它們譯為70賢士譯本？它們若非聖經，一向非常尊重聖經的猶太經師又怎會把它們當作正典般翻譯出來？
b. 亞歷山大裡亞城（即亞歷山大城）位於埃及，城中人士多操希臘語，很少人懂希伯來語，此城的猶太人在耶路撒冷有他們自己的會堂（宗／使6:9），他們在此會堂應該是誦讀70賢士譯本，住在巴力斯坦的猶太人亦沒反對他們用此譯本，可見在耶穌時代，巴力斯坦的猶太人並沒排斥70賢士譯本（這一點也反映出舊約書目在當時可能還未完全定型）。
c. 在70賢士譯本中，根據許多古抄卷所顯示的，「首正經」和「次正經」是沒有分別地混合在一起。
d. 由於當時整個世界多操希臘文，很多人不都懂希伯來文，故此宗徒們在外邦傳福音時按理是要用70賢士譯本的。事實上，他們也大量引用這譯本（包括引用那些次經）。
列出新約所引用的舊約次經出處，數量非常之多，典型的例子可算是希11:35，它所引用的次經是瑪加伯下7:1，5-9有關母子八人在希臘王安提約古四世宗教迫害下，懷著復活的希望受著嚴刑而殉道的記述，瑪加伯下7:9這樣說：「他在快要斷氣的一剎那，高聲說：『你這窮兇極惡的人！你使我失去現世的生命，但是宇宙的君王，必要使我們這些為他的法律而殉難的人復活，獲得永生。』」耶穌受苦的情況（瑪／太27:41-43）也堪稱「應驗」了智慧篇2:12-20，這段智慧篇說：「我們要陷害義人，因為他太令我們討厭，反對我們的作為，指責我們違犯法律，控訴我們品行不檢，自誇認識天主，自稱是上主的僕人，自充我們思想的裁判員，我們一見他，就感覺討厭；因為他的生活與眾不同，他的行徑與人兩樣。他竟將我們視作雜種，遠避我們的行徑，像遠避不潔之物；聲言義人有幸福的結局，且自誇有天主為父。我們且看他的話是否屬實，看他究有什麼結局。因為，如果義人是天主的兒子，天主定要幫助他，拯救他脫離敵人的手。來罷!我們用恥辱和酷刑試驗他，查看他是否溫良，考驗他是否忍耐。我們判他受可恥的死刑，看他是否蒙受眷顧，如他所說的一樣。」
e. 猶太史學家約瑟夫常說自己只用聖經，他所引用的「聖經」也多次包括那些次經在內，見The Works of Josephus completed & unabridged , New Updated Edition (3rd printing), Massachusetts, Hendrickson, 1988, p.899。
f. 與宗徒們同時代的腓羅，也印證了70賢士譯本，思高聖經學會編著的《聖經辭典》第6條「七十賢士譯本」說：「遠自公元第一世紀，猶太哲士淮羅（Philo）並多位希臘及拉丁教父，認為七十賢士譯本是在天主默感下譯成的」。 3. 在1966年，有基督教學者Albert C. Sundberg, Jr. 研究，認為根本無兩個書目。在耶穌和宗徒時代，只有「法律」和「先知」訂出了它們所包含的是那些經卷，「雜集」則還未定型，尚要（教會及猶太教）辨認那些經書屬於正典。
4. 按理教會不應跟隨主後90年間猶太教在「雅木尼亞／亞麥尼亞」會議的決定（或更後期的決定），因為?
a. 雖然教會確實承襲了猶太人（猶太教）舊約的傳統，但早在主後70年間－－那時雅木尼亞／亞麥尼亞會議還未舉行，教會與猶太教便已分了家。
b. 整部舊約（包括「法律」、「先知」和「雜集」）是指向基督的（參閱路24:44），猶太教不信（甚至反對）主耶穌，教會沒理由跟隨他們。
c. 於是，除非信猶太教，不信基督，否則，只有教會能辨認舊約正典。
5. 教會辨認出甚麼書是正典呢？早在第四世紀末期，在主後397年的迦太基（Carthage）第三屆會議訂出為數73卷的新舊約正典書目（新約27卷和舊約46卷－－即包括那些次經，但一些也收錄在70賢士譯本的書卻沒被接受為正典），主後393年的希頓（Hippo）公會議和主後419後的迦太基第四屆公會議也提出同一的聖經書目，聖奧斯定／奧古斯丁（St. Augustine）亦是這樣主張（拉丁教父全集三十四，41），而那本由聖經大師聖熱羅尼莫／耶柔米（ St. Jerome ）在主後405年譯完、在教會內通行的（新舊約73卷聖經）拉丁通行本／武加大譯本（Vulgate），也是包括那些次經的。在主後1441年（馬丁路德改教以前），佛羅稜斯大公會議曾斷定了這73卷為新舊約正典書目，在路德改教之後，教會再在主後1546年的脫利騰（又名天特）大公會議及主後1870年的梵蒂岡第一次大公會議中隆重地欽定這73卷為新舊約正典。
6. 上述希頓和迦太基第三及第四屆會議有關正典的決定，對今日的基督教都是「有效」的，雖然馬丁路德曾否認幾部新約經書，但另一個極其反天主教的基督教弟兄在網上討論時，就曾表示基督教都是跟隨這些會議而接受新約那27卷經書為正典！舊約呢？那包含7卷次經在內的46卷舊約正典不是也在相同的會議中訂出嗎？既然接受這些會議的決定，則我們是否也該接受那7卷次經為正典呢？
天主教和基督教聖經的異同（3）：有關次經上的錯誤資料
1. 誤解者指7卷次經內有很多錯誤的資料，例如多1:2說託彼特在厄乃默撒為亞述王時被擄，但按列下15:29則說是另一位君王，又有些次經的作者冒用別的聖經人物名字寫書，所以它們不足為信。大概誤解者忘記了聖經是如何寫成的，所以才有此論點。
2. 7卷次經內資料有錯誤，並不因此而否定它是正典，因為這是聖經文體類型的問題。
3. 了解聖經時要注意「文體類型」，聖經中有些書是稱為「傳記」的，它們的「文體類型」就像三國演義那樣。三國演義借用嚴謹歷史中的人物和事情，以故事的形式重新講述，作者主要不是講述歷史，所以亦不會注重它的歷史資料的準確性，卻會傳達許多重要的訊息，例如：標榜著劉關張等人的義氣，不要像曹操那樣奸惡等等。艾斯德爾傳／斯、友弟德傳、多俾亞傳等次經的傳記文體就像三國演義，它們主要不是講述歷史，裡面的歷史資料不太準確，所提及的時代或某某君王在那裡那裡的時候，若用歷史去對照，你會發覺有時根本不是那回事。這些傳記主要是想透過某個時局和人物去講個故事，藉此傳達一些訊息，這才是它們的重點所在。
4. 聖經中還有許多文體類型，例如歷史、法律、禮儀、信件、戲劇、寓言……等等，理解聖經時要按著它的文體類型來理解，例如：若是寓言，就用按寓言來讀它，詩歌就要用詩歌來了解，傳記／故事便需用傳記／故事來欣賞，拿寓言或傳記當作嚴謹的歷史報告來讀，必然會懂錯它！我們若按著它們的文體類型來理解，對掌握聖經的訊息就會有一定的幫助。這種釋經的基本原則，基督教聖經學者也常採用。
5. 其實，編∕代所載的以色列歷史也有資料錯誤哩，只要將它與撒上下和列上下一對照便知。谷／可14記載比拉多判決耶穌釘十架後，士兵才給祂穿上紫袍戴上茨冠，若／約19則兵士先這樣戲弄耶穌，比拉多才判決，路11和瑪／太6所載的天主經／主禱文一長一短．．．，四福音中還有許多出入的地方，這固然可說是以不同角度形容同一件事，但這不也正是所記敘的資料與歷史不符嗎？難道它們就不是聖經？
6. 若7卷次經有錯誤之處，誤解者就予以否認，耶穌也說錯了話，他是不是也否認耶穌呢？祂在谷／可2:26說達味王是在厄貝雅塔爾作大司祭時，吃了只有司祭才可以吃的供餅，但事實上，那時的大司祭是阿希默肋客才對（見撒上21:1-7）！其實耶穌這個情況，就像今日大家都知道香港的大嶼山中的「嶼」應讀「聚」音，但人人通行讀「餘」音，所以人人都讀「大餘山」便算，耶穌也是一樣，祂當然知道誰才是那個大司祭，但當時的人們都這樣講說話，祂也就跟著大伙兒說?厄貝雅塔爾當大司祭?好了，若硬說阿希默肋客，人們還覺得怪模怪樣呢。
7. 至於冒用別的聖經人物的名字寫書，也不因此而否定它是正典，根據聖經學者的研究，這種做法在舊約時代是常有的現象，不僅次經會這樣，就連歸入梅瑟五書／摩西五經名下的申命紀也是如此，申34:5-11記載梅瑟／摩西死後的事，人也死了，怎能記載這些東西？雅歌和訓道篇∕傳道書亦是偽託的作品哩。
天主教和基督教聖經的異同（4）：
沒有「用經上說」及亞桂拉譯本沒有次經
1. 誤解者提出以下兩個否定次經為正典的原因：（1）被第二世紀的亞歷山大人接受的亞桂拉的希臘文聖經譯本，是沒有次經的；（2）新約引用次經時沒說「用經上說」的字句。容小弟回應一下。
2. 耶穌說錯大司祭名字為厄貝雅塔爾時，也沒明言「用經上說」這幾個字，難道祂就不是從正典聖經引述出來嗎？ 3. 在猶太教「雅木尼亞／亞麥尼亞」會議之後，約於主後140年譯成的亞居拉譯本（天主教中譯應是亞桂拉譯本，Aquila）沒有次經，不足為奇，因為亞桂拉是阿基巴大經師的徒弟嘛，他受猶太教傳統的影響，當然不譯出次經了，但那本被初期教會廣泛採用的70賢士譯本卻包括次經在內。
4. 那包含次經的70賢士譯本後來也被翻譯成其它文字，以適用於當地的基督徒，例如在主後180年已出現而最遲在主後258年全部譯完的拉丁古譯本和譯於主後1至2世紀的多個不同年代的培熹託譯本（The Peshitto或The Peshitta，是敘利亞文的譯本）。這是包含次經的70賢士譯本已為早期基督徒接納的另一例子。
5. 本人在上述第2點「耶穌說錯大司祭名字」一事上沒註明那是引用谷／可2:26，亦沒明言「在某篇文章說」這件事，但順序看這「天主教和基督教聖經的異同」系列文章的讀者都知道它是甚麼，本人是「引用了」谷／可2:26及「異同(3)：有關次經上的錯誤資料」第6點的內容。誤解者重視新約引用次經時有沒有說出「用經上說」這幾個字，但不少聖經學者都認為沒「用經上說」云云，並不重要，重要的是「引用了」那些經卷，至於如何引用，是明引，還是暗引，有沒有註明「在某篇文章說」、「用經上說」云云，反屬次要。
6. 新約引用舊約時沒明言「用經上說」的例子，小弟至少還記得兩個，一是雅5:17-18引用列上／王上17:1，18:1及18:42-45厄裡亞／伊萊賈停雨降雨的事跡來說明義人祈禱的功效，二是瑪／太21:33-40（及谷／可12:1-8）耶穌所說的「惡園戶比喻」，它明顯地引用了依／賽5:1-7的「葡萄園寓言詩」。
7. 誤解者的標準是：被引用的要被聖經講明「用經上說」才算正典，那麼，請問誤解者：聖經在那處講明引用正典時必須要有「用經上說」這幾個字才可算數呢？
天主教和基督教聖經的異同（5）：教會訓導與古教父們不一致的意見
誤解者說聖熱羅尼莫／耶柔米（St. Jerome）原先不承認次經，後來才予以接受，古教父們對聖經的正典也有不同的意見，他們並未說自己無誤，為何要信他們的說話而不信聖經？他又指天主教是在馬丁路德改教後，在脫利騰（又名天特）和梵一兩屆大公會議才定73卷為新舊約正典，為的是「抵抗宗教改革」。他又質疑天主教為何單單接受馬加比一、二，卻不接受馬加比三、四和其他的「次次經」？本人謹作出以下回應。
我們當然相信聖經，不過，請問聖經那一卷那一章那一節明言次經不是正典呢？在小弟印象中，聖經並沒作出這樣的指示。的確，古教父們的話有時是不一致的，他們的意見雖有份量，但也可謂「只屬個人意見」，因此，教會的定斷才更重要！猶如宗／使15定斷出不用遵行割損禮，就指出了正確／合乎基督信仰的定案，並平息了紛爭，若沒有這教會權威的定斷（稱為「教會訓導」），當教會成員（只消對某一信仰課題）各有不同的見解時，若相持不下，我不讓你，你不讓我，教會就會分裂（不幸，這個分裂的現象在今日基督新教中正嚴重地普遍著）。教父們的見解，還需得教會的接受哩。因此，我們不難理解為甚麼那原先不承認次經是正典聖經的聖熱羅尼莫∕耶柔米（St. Jerome），在382年的羅馬主教會議將「次經」列入正典之後，也接受它們為正典，把它們連同其他正典一併翻譯成拉丁通行本∕武加大譯本（Vulgate）；曾對次經態度含糊的聖奧斯定∕奧古斯丁（St. Augustine）也說：「聖經正典的綱目，應隨公教會的權威而決定。」（《Christian Instructions》）
教會／天主教在主後397年的迦太基第三屆會議訂出為數73卷的新舊約正典書目，主後393年的希頓公會議、主後419後的迦太基第四屆公會議、主後1441年（馬丁路德改教以前）佛羅稜斯大公會議也提出同一的聖經書目，是有文獻為證哩。天主教不接受馬加比三，四和其他「次次經」，正顯出初期教會是認真地辨認那些經書屬於正典，並非一古腦兒照單全收。
其實誤解者說天主教在主後1546年及主後1870年的脫利騰（又名天特）和梵一兩屆大公會議定73卷為新舊約正典，為的是「抵抗宗教改革」，這無疑是確認教會／天主教一直以來都認為73卷（包括那些次經）是正典，就如上述多屆會議中所肯定的。因為馬丁路德反對次經，即顯示了在他反對之前，教會／天主教是接受次經的！否則，路德何需反對？既然馬丁路德反對次經，於是，教會∕天主教為「抵抗宗教改革」，便在脫利騰（又名天特）和梵一重申以往多屆會議的主張，聲明那73卷為正典。
天主教和基督教聖經的異同（6）：羅三2是指那39卷首正典嗎？
1. 誤解者說保祿／保羅雖然否定猶太教，但卻肯定神的聖言是給他們的（羅3:2）而猶太教的聖經直到今天跟基督教的舊約聖經（39卷）又是一樣，因此，次經並非正典。對於誤解者這樣的推論，小弟有以下的響應。
2. 在1960年代，基督新教學者Albert C. Sundberg, Jr.對舊約聖經曾作過深入的研究，並發表了一篇名為「早期教會的舊約」（The Old Testament of the Early Church）的專論，當中指出教會因在雅木尼雅會議之前已跟猶太人分了家，教會只承受主後70年以前（那時舊約還未定型）的猶太教遺產。
3. 拙作「天主教和基督教聖經的異同（2）：支持次經的理據」中曾指出：對於主後90年間猶太教在雅木尼亞／亞麥尼亞會議中訂定他們猶太教的舊約正典，並且不許再有所增減的決定，教會不應追隨。根據聖經學者們的研究，保祿／保羅既是大約於主後58年寫下羅馬書，那時舊約還未定型，那麼，羅3:2所說的「神的聖言」未必就是指那39卷希伯來文舊約聖經。
4. 請勿忘記，羅馬書不是寫給猶太人的，它是寫給閱讀希臘文70賢士譯本的羅馬教友的，宗／使徒們在不懂希伯來文的非猶太人地區傳福音，他們自己（和外邦基督徒）也得用上70賢士譯本！若羅3:2「神的聖言」真是指那39卷希伯來文聖經，保祿豈不特別聲明是那39卷，以免閱讀70賢士譯本的羅馬教友誤會？！
5. 說起來真妙，原來羅3:4及羅3:10-20所引用的經文就是取自希臘通行本的，既然在同一章聖經裡，保祿／保羅都引用那包含次經的70賢士譯本，那麼，羅3:2中的「神的聖言」更應是涵蓋次經的了
天主教和基督教聖經的異同（7）：有關新約所引用的次經典型例子
在拙作「天主教和基督教聖經的異同（2）：支持次經的理據」曾提及新約大量引用的舊約次經，而典型的例子可算是希11:35，它所引用的次經是瑪加伯下7:1，5-9有關母子八人在希臘王安提約古四世宗教迫害下，懷著復活的希望受著嚴刑而殉道的記述，加下7:9這樣說：「他在快要斷氣的一剎那，高聲說：「你這窮兇極惡的人！你使我失去現世的生命，但是宇宙的君王，必要使我們這些為他的法律而殉難的人復活，獲得永生。」
誤解者卻認為希11:35「有些女人得了她們的死者復活，有些人受了酷刑拷打，不願接受釋放，為獲得更好的復活」（思高版），第一句「有些女人……」可以指厄裡亞／以利亞先知及厄裡叟／以利沙先知分別使兩個寡婦之子復活（列上17:17-24及列下4:18-37），第二及第三句的「受酷刑拷打，不願接受釋放」是指耶肋米亞／耶利米先知（耶38:6）和達尼爾／但以理先知及其三個朋友（達／但3:16-23，6:16-25）的遭遇，而不一定指上述加下7的記載。本人實在十分欣賞誤解者如此熟悉聖經！希11:35前半句「有些女人得了她們的死者復活」還可以說它是指厄裡亞／以利亞和厄裡叟／以利沙兩位先知的奇蹟，但是，根據希11:35整節經文來看，後半句則明言他們之所以「受了酷刑拷打，不願接受釋放」，其目的是「為獲得更好的復活」，耶肋米亞／耶利米先知（耶38:6）和達尼爾／但以理先知受苦，並非「為獲得更好的復活」，可見這並非希11:35所指的事跡。若像誤解者這樣解經，未免有斷節取義的危險了。